Kama tulivyoeleza kwa ufupi katika karatasi ya fiziolojia na katika uwasilishaji wa Hazina Tatu za maisha, Shen au Roho (ambazo pia hutafsiriwa na Consciousness) zinawakilisha nguvu za kiroho na kiakili ambazo hutuhuisha na zinazojidhihirisha. kupitia hali zetu za ufahamu, uwezo wetu wa kusonga na kufikiria, tabia yetu, matarajio yetu, tamaa zetu, talanta zetu na uwezo wetu. Mizimu huchukua nafasi muhimu katika tathmini ya sababu za usawa au magonjwa na katika uchaguzi wa vitendo vinavyokusudiwa kumrudisha mgonjwa kwenye afya bora. Katika laha hii, wakati mwingine tutatumia umoja, wakati mwingine wingi tunapozungumza kuhusu Roho au Mizimu, dhana ya Kichina ya Shén ikimaanisha umoja wa fahamu na wingi wa nguvu zinazolisha.

Wazo la Shén linatokana na imani za uhuishaji za shamanism. Utao na Confucianism iliboresha mtazamo huu wa psyche, na kuifanya iendane na mfumo wa mawasiliano wa Element Tano. Baadaye, dhana ya Shén ilipata mabadiliko mapya, yaliyokabiliwa na mafundisho ya Ubuddha, ambao upandikizaji wake ulikuwa wa kupendeza nchini Uchina mwishoni mwa nasaba ya Han (karibu 200 AD). Kutoka kwa vyanzo hivi vingi ilizaliwa mfano wa asili maalum kwa mawazo ya Kichina.

Inakabiliwa na maendeleo ya saikolojia ya kisasa na neurophysiolojia, modeli hii, iliyohifadhiwa na Dawa ya Jadi ya Kichina (TCM) hadi leo, inaweza kuonekana kuwa rahisi kwa kiasi fulani. Lakini unyenyekevu huu mara nyingi hugeuka kuwa mali, kwani inaruhusu mtaalamu kufanya viungo vya kliniki kati ya kimwili na kisaikolojia bila kuwa na ujuzi wa ujuzi. Daktari anapofanya kazi hasa kwa kiwango cha kimwili na mgonjwa, yeye huingilia tu kwa njia isiyo ya moja kwa moja kwenye kiwango cha akili. Walakini, udhibiti unaofanywa utakuwa na athari chanya juu ya kiwango cha kihemko na kiakili: kwa hivyo, kwa kutawanya phlegm, kwa toning ya Damu au kwa kupunguza Joto Lililozidi, mtaalamu ataweza kutuliza, kufafanua au kuimarisha Roho, inarudi. kupunguza wasiwasi, kukuza usingizi, kuangazia uchaguzi, kuhamasisha utashi, n.k.

Usawa wa kisaikolojia

Imeunganishwa kwa karibu na afya ya mwili, usawa mzuri wa kiakili hufanya iwezekane kuangalia kwa usahihi ukweli na kutenda ipasavyo. Ili kufikia usahihi huu, TCM inatoa maisha ya afya ambapo ni muhimu kutunza mkao wa mwili wako, kupumua kwako, mzunguko wa Nishati yako asili (YuanQi) - miongoni mwa wengine katika kiwango cha Marrow na Ubongo - na kufanya mazoezi. Qi Gong na kutafakari. Kama Qi, Shén lazima atiririke kwa uhuru ikiwa unataka kufahamu kikamilifu ukweli katika mwili wako na katika mazingira yako.

Maono ya jadi yanaelezea ushirikiano kati ya vipengele vingi vya akili ambavyo mtu huita Roho. Hizi zinatoka kwa macrocosm ya Sky-Earth. Wakati wa kutungwa mimba, sehemu ya Roho ya ulimwengu wote (YuanShén) imejumuishwa katika uzoefu, kwa maisha yote, uwezekano wa ulimwengu rasmi na wa kimwili, hivyo kuunda Roho yetu binafsi. Wakati sehemu hii ya YuanShén inahusishwa na Essences inayopitishwa na wazazi wetu, "inakuwa ya kibinadamu" na inajishughulisha yenyewe ili kutimiza kazi zake za kibinadamu. Roho za wanadamu zinazoundwa hivyo (pia huitwa Gui) zinajumuisha aina mbili za vipengele: ya kwanza inayojulikana na kazi zao za mwili, Po (au Nafsi ya Mwili), ya pili ikiwa na kazi za kiakili, Hun (Nafsi ya Kisaikolojia).

Kutoka hapo, Roho yetu binafsi hukua kupitia mawazo na matendo, ikichota kwenye hisi tano na kuunganisha hatua kwa hatua uzoefu ulioishi. Vipengele kadhaa vya kazi maalum huingilia kati katika maendeleo ya fahamu hii: mawazo (Yi), mawazo (Shi), uwezo wa kupanga (Yü), mapenzi (Zhi) na ujasiri (pia Zhi).

Shughuli ya vipengele hivi vyote vya akili (ilivyoelezwa hapa chini) inategemea uhusiano wa karibu, symbiosis ya kweli, na Viscera (Organs, Marrow, Brain, nk). Kiasi kwamba Wachina huteua chini ya jina la "vyombo vya kisaikolojia" (BenShén) vyombo hivi, vya mwili na kiakili, ambavyo vinatunza Essences na ambavyo vinadumisha mazingira yanayofaa kwa usemi wa Mizimu.

Kwa hivyo, Nadharia ya Vipengee vitano inahusisha kila Ogani na kazi fulani ya kiakili:

• Mwelekeo wa akina BenShéns unarudi kwa Roho ya Moyo (XinShén) ambayo inabainisha utawala, ufahamu wa kimataifa, unaowezekana kwa ushirikiano, pamoja na hatua ya ziada ya taasisi mbalimbali za kisaikolojia.
• Figo (Shèn) wanaunga mkono wosia (Zhi).
• Ini (Gan) huhifadhi Hun (Nafsi ya kiakili).
• Wengu / Kongosho (Pi) inasaidia Yi (akili, mawazo).
• Mapafu (Fei) huhifadhi Po (Nafsi ya mwili).

Mizani inatokana na uhusiano wa usawa kati ya vipengele tofauti vya vyombo vya kisaikolojia. Ni muhimu kutambua kwamba TCM haizingatii kwamba mawazo na akili ni mali ya ubongo na mfumo wa neva pekee kama ilivyokuwa katika dhana ya Magharibi, lakini kwamba zinahusishwa kwa karibu na Organ zote.

Hun na Po huunda sehemu ya awali na iliyoamuliwa mapema ya Roho yetu, na hutupatia utu msingi na utu wa kipekee wa mwili.

Hun (Nafsi ya Kisaikolojia)

Neno Hun limetafsiriwa kama Nafsi ya Saikolojia, kwa sababu kazi za vyombo vinavyoitunga (tatu kwa nambari) huweka misingi ya psyche na akili. Hun zinahusiana na Mwendo wa Mbao ambao unawakilisha wazo la mpangilio katika mwendo, ukuaji na mgawanyiko unaoendelea wa jambo. Ni taswira ya mimea, viumbe hai - kwa hiyo wakiongozwa na mapenzi yao wenyewe - mizizi katika Dunia, lakini sehemu nzima ya angani ambayo huinuka kuelekea mwanga, Joto na Anga.

Wahun, wanaohusishwa na Mbingu na ushawishi wake wa kusisimua, ni aina ya awali ya Roho zetu zinazotamani kujidai na kuendeleza; ni kutoka kwao kwamba akili angavu na udadisi wa hiari wa watoto na wale wanaobaki wachanga huanzia. Pia hufafanua unyeti wetu wa kihisia: kulingana na usawa wa Hun tatu, tutakuwa na mwelekeo zaidi wa kuzingatia akili na ufahamu, au juu ya hisia na hisia. Hatimaye, Hun hufafanua nguvu zetu za tabia, nguvu zetu za maadili na uwezo wa uthibitisho wa matarajio yetu ambayo yatadhihirika katika maisha yetu yote.

Nenda kutoka kwa Hun (ya kuzaliwa) hadi Shen (iliyopatikana)

Mara tu ukuaji wa kihemko na kiakili wa mtoto huanza shukrani kwa majaribio ya hisia zake tano, kwa mwingiliano na mazingira yake na ugunduzi ambao anajifanyia mwenyewe polepole, Roho ya Moyo (XinShén) huanza ukuaji wake. Roho hii ya Moyo ni fahamu ambayo:

• hukua kupitia mawazo na kumbukumbu ya uzoefu;
• inajidhihirisha katika uchangamfu wa reflexes kama katika hatua ya kuakisi;
• rekodi na kuchuja hisia;
• inafanya kazi wakati wa mchana na kupumzika wakati wa kulala.

Kwa hiyo Wahun waliweka misingi ya Roho ya Moyo. Kuna kati ya Hun na Shen, kati ya Nafsi na Roho, kama mazungumzo ambayo yangefanyika kati ya asili na iliyopatikana, asili na iliyokubaliwa, ya hiari na inayoakisiwa au isiyo na fahamu na fahamu . Wahun ni vipengele visivyoweza kubadilika vya Roho, hujieleza mara tu inaponyamazisha akili na kufikiri, wanaenda zaidi ya kile kinachoundwa na elimu na kujifunza kijamii. Sifa zote kuu za kuwa zinachipuka katika Hun (Nafsi ya kiakili), lakini ni Shen tu (Roho) anayeruhusu ukuaji wao unaoonekana.

Hun huhusishwa na Ini, ikirejea kiungo cha karibu kinachozingatiwa kati ya hali ya Organ hii (nyeti kwa hisia, pombe, madawa ya kulevya na vichocheo) na uwezo wa mtu binafsi kudumisha usemi sahihi wa Hun. . Hatua kwa hatua, tangu kuzaliwa hadi umri wa sababu, Hun, baada ya kutoa mwelekeo wao kwa Roho, wanaweza kuwaacha mahali popote wanastahili.

Po (Nafsi ya Mwili)

Po saba huunda Nafsi yetu ya mwili, kwa sababu kazi yao ni kuona mwonekano na utunzaji wa mwili wetu. Wanarejelea ishara ya Metali ambayo nguvu zake zinawakilisha kupunguza kasi na kufidia kile kilichokuwa cha hila zaidi, na kusababisha kuonekana kwa mwili, kwa kuonekana kwa umbo. Ni Po ambayo inatupa hisia ya kuwa tofauti, kutengwa na sehemu zingine za ulimwengu. Ukamilifu huu huhakikisha kuwepo kwa kimwili, lakini huleta mwelekeo usioepukika wa ephemeral.

Wakati Hun wanahusishwa na Mbingu, Po zinahusiana na Dunia, kwa kile kilicho na mawingu na kikubwa, kubadilishana na mazingira, na kwa harakati za msingi za Qi zinazoingia kwenye mwili kwa namna ya Hewa na Hewa. Chakula, ambacho kimetengwa, hutumiwa na kisha kutolewa kama mabaki. Harakati hizi za Qi zinahusishwa na shughuli za kisaikolojia za viscera. Wanaruhusu upyaji wa Essences, ambayo ni muhimu kwa ajili ya matengenezo, ukuaji, maendeleo na uzazi wa viumbe. Lakini, bila kujali juhudi za Po, uchakavu wa Essences bila shaka utasababisha kuzeeka, uzee na kifo.

Baada ya kufafanua mwili wa mtoto katika miezi mitatu ya kwanza ya maisha ya intrauterine, kama ukungu halisi, Po, kama Nafsi ya mwili, inabaki kuhusishwa na Mapafu, ambayo hatimaye inawajibika kwa maisha ambayo huanza na pumzi ya kwanza wakati wa kuzaliwa na kuishia na pumzi ya mwisho katika kifo. Zaidi ya kifo, Po hubakia kushikamana na mwili wetu na mifupa yetu.

Ishara za usawa wa Hun na Po

Ikiwa Hun (Nafsi ya Kisaikolojia) iko nje ya usawa, mara nyingi tunapata kwamba mtu huyo anajisikia vibaya juu yake mwenyewe, kwamba hawezi tena kukabiliana na changamoto, kwamba anasitasita kuhusu maisha yake ya baadaye au kwamba anakosa. ya ujasiri na imani. Baada ya muda, dhiki kubwa ya kisaikolojia inaweza kuanza, kana kwamba mtu huyo hakuwa tena mwenyewe, hakujitambua tena, hawezi tena kutetea kile ambacho ni muhimu kwake, alipoteza hamu ya kuishi. Kwa upande mwingine, udhaifu wa Po (Nafsi ya Mwili) inaweza kutoa ishara kama hali ya ngozi, au kusababisha migogoro ya kihisia ambayo inazuia Nishati kutoka kwa uhuru katika sehemu ya juu ya mwili na miguu ya juu, ambayo mara nyingi huambatana na kutetemeka.

Ili kukuza, ufahamu wa kimataifa, Roho wa Moyo, unahitaji hisi tano na hasa mbili za vyombo vya kisaikolojia: Yi na Zhi.

Yi, au uwezo wa mawazo, ni chombo ambacho Roho hutumia kujifunza, kuendesha mawazo na dhana, kucheza na lugha, na kuibua mienendo na matendo ya mwili. Inafanya uwezekano wa kuchambua habari, kupata maana ndani yake na kujiandaa kwa kukariri kwa namna ya dhana zinazoweza kutumika tena. Uwazi wa akili, muhimu kwa ufanisi wa Yi, inategemea ubora wa vitu vya lishe vinavyozalishwa na mfumo wa utumbo na nyanja ya Wengu / Kongosho. Ikiwa, kwa mfano, Damu au Majimaji ya Mwili ni ya ubora wa chini, Yi itaathiriwa, ambayo itazuia Roho kudhihirisha kwa ufanisi. Ndio maana uwezo wa mawazo (hata kama hapo awali unatoka kwa akili iliyowekwa na Hun) unahusishwa na Wengu / Kongosho na uadilifu wa kazi zake. Wakati Wengu/Kongosho inapodhoofika, fikira huchanganyikiwa, wasiwasi huingia, hukumu inavurugika, na tabia inakuwa ya kujirudia-rudia, hata kuwa ya kupita kiasi.

Zhi ni kipengele kinachoruhusu hatua ya hiari; hutoa uwezo wa kukaa umakini katika kukamilisha mradi na kuonyesha azimio na uvumilivu katika juhudi zinazohitajika kufikia hamu. Zhi iko kwenye moyo wa libido, inahusishwa kwa karibu na matamanio, na ni neno linalotumiwa pia kutaja hisia.

Ili kukariri, Roho hutumia Zhi, chombo kinachohusishwa na Figo, Chombo cha uhifadhi. Walakini, ni Uboho na Ubongo ambao, kwa shukrani kwa Essences, huhifadhi habari. Ikiwa Essences zilizopatikana zitadhoofika, au Uboho na Ubongo hazina lishe, kumbukumbu na uwezo wa kuzingatia utapungua. Kwa hiyo Zhi inategemea sana nyanja ya Figo ambayo, miongoni mwa mambo mengine, inasimamia Essences za kuzaliwa na zilizopatikana zinazotoka kwa urithi uliopokelewa kutoka kwa wazazi na kutoka kwa vitu kutoka kwa mazingira.

TCM inachunguza uhusiano kati ya ubora wa Essences, mapenzi na kumbukumbu. Kuhusiana na dawa za Magharibi, inafurahisha kutambua kwamba kazi za Essences of the Figo zinalingana kwa kiasi kikubwa na zile za homoni kama vile adrenaline na testosterone, ambazo ni vichocheo vikali vya kutenda. Kwa kuongeza, utafiti juu ya jukumu la homoni huelekea kuonyesha kwamba kupungua kwa homoni za ngono kunahusishwa na ujana, kupungua kwa uwezo wa kiakili na kupoteza kumbukumbu.

Tunaweza kusema kwamba Mawazo (Yi), Hisia (XinShén) na Will (Zhi) huunda mhimili mkuu wa maisha yetu ya kiakili. Ndani ya mhimili huu, uwezo wa Moyo wa kuhukumu (XinShén) lazima utengeneze maelewano na uwiano kati ya mawazo yetu (Yi) - kutoka kwa mambo madogo sana hadi yale yanayodhaniwa zaidi - na matendo yetu (Zhi) - matunda ya mapenzi yetu. Kwa kusitawisha upatano huu, mtu huyo ataweza kubadilika kwa hekima na kutenda kadiri ajuavyo katika kila hali.

Katika muktadha wa matibabu, daktari lazima amsaidie mgonjwa kuzingatia tena mhimili huu wa ndani, ama kwa kusaidia mawazo (Yi) kutoa mtazamo wazi wa hatua ya kuchukua, au kwa kuimarisha mapenzi (Zhi) ili iweze kujidhihirisha. . hatua zinazohitajika kwa mabadiliko, huku tukikumbuka kuwa hakuna tiba inayowezekana bila hisia kupata mahali pao na amani yao ya akili.