Je, tunajua nini kuhusu sisi wenyewe? Kuhusu jinsi tunavyofikiri, jinsi ufahamu wetu umeundwa, ni kwa njia gani tunaweza kupata maana? Na kwa nini, kwa kutumia mafanikio ya sayansi na teknolojia, tunaamini maarifa ya kisayansi kidogo sana? Tuliamua kumuuliza mwanafalsafa Danil Razeev maswali ya kimataifa.
Saikolojia: Wapi kutafuta maana ya mtu wa kisasa? Ikiwa tuna uhitaji wa maana, ni katika maeneo gani na katika njia zipi tunaweza kuipata sisi wenyewe?
Danil Razeev: Jambo la kwanza linalokuja akilini mwangu ni ubunifu. Inaweza kujidhihirisha katika aina mbalimbali za maumbo na nyanja. Ninajua watu ambao ubunifu wao unaonyeshwa katika kilimo cha mimea ya ndani. Nawafahamu wale ambao ubunifu wao unadhihirika katika harakati za kuunda kipande cha muziki. Kwa wengine, hutokea wakati wa kuandika maandishi. Inaonekana kwangu kuwa maana na ubunifu havitenganishwi. Ninamaanisha nini? Maana ipo pale palipo na zaidi ya mechanics tu. Kwa maneno mengine, maana haiwezi kupunguzwa kwa mchakato wa kiotomatiki. Mwanafalsafa wa kisasa John Searle1 ilikuja na hoja nzuri inayogusa tofauti kati ya semantiki na sintaksia. John Searle anaamini kwamba mchanganyiko wa kimakanika wa miundo ya kisintaksia hauelekezi katika uundaji wa semantiki, hadi kutokeza kwa maana, wakati akili ya mwanadamu hufanya kazi kwa usahihi katika kiwango cha semantiki, huzalisha na kutambua maana. Kumekuwa na mjadala wa kina kuhusu swali hili kwa miongo kadhaa: je, akili ya bandia inaweza kuleta maana? Wanafalsafa wengi wanasema kwamba ikiwa hatuelewi sheria za semantiki, basi akili ya bandia itabaki tu ndani ya mfumo wa syntax, kwani haitakuwa na kipengele cha kizazi cha maana.
"Maana ipo pale ambapo kuna zaidi ya mechanics tu, haiwezi kupunguzwa kwa mchakato wa kiotomatiki"
Je, ni wanafalsafa gani na ni mawazo gani ya kifalsafa unayofikiri yanafaa zaidi, yaliyo hai na ya kuvutia zaidi kwa mtu wa leo?
D. R .: Inategemea nini maana ya mtu wa leo. Kuna, tuseme, dhana ya ulimwengu wote ya mwanadamu, mwanadamu kama aina maalum ya viumbe hai ambayo mara moja iliibuka katika asili na inaendelea maendeleo yake ya mageuzi. Ikiwa tunazungumza juu ya mtu wa leo kutoka kwa mtazamo huu, basi inaonekana kwangu kuwa itakuwa muhimu sana kurejea shule ya wanafalsafa ya Marekani. Tayari nimemtaja John Searle, naweza kumtaja Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2na David Chalmers3, mwanafalsafa wa Australia ambaye sasa yuko Chuo Kikuu cha New York. Niko karibu sana na mwelekeo wa falsafa, ambayo inaitwa "falsafa ya fahamu". Lakini jamii ambayo wanafalsafa wa Kimarekani wanaizungumzia Marekani ni tofauti na jamii tunamoishi Urusi. Kuna wanafalsafa wengi mkali na wa kina katika nchi yetu, sitataja majina maalum, inaweza isisikike kuwa sawa. Walakini, kwa ujumla, inaonekana kwangu kwamba hatua ya taaluma bado haijaisha katika falsafa ya Kirusi, ambayo ni, itikadi nyingi hubaki ndani yake. Hata ndani ya mfumo wa elimu ya chuo kikuu (na katika nchi yetu, kama huko Ufaransa, kila mwanafunzi lazima achukue kozi ya falsafa), wanafunzi na wanafunzi waliohitimu hawaridhiki kila wakati na ubora wa programu za elimu zinazotolewa kwao. Hapa bado tuna safari ndefu sana, kuelewa kwamba falsafa haipaswi kuunganishwa na kazi ya serikali, kwa kanisa au kikundi cha watu wanaohitaji wanafalsafa kuunda na kuhalalisha aina fulani ya ujenzi wa kiitikadi. Katika suala hili, ninaunga mkono wale watu wanaotetea falsafa isiyo na shinikizo la kiitikadi.
Je, kimsingi tuna tofauti gani na watu wa zama zilizopita?
D. R .: Kwa kifupi, zama za mwanadamu wa technogenic zimekuja nasi, yaani, mtu mwenye "mwili wa bandia" na "akili iliyopanuliwa". Mwili wetu ni zaidi ya kiumbe cha kibaolojia. Na akili zetu ni kitu zaidi ya ubongo; ni mfumo wa matawi ambao haujumuishi ubongo tu, bali pia idadi kubwa ya vitu vilivyo nje ya mwili wa kibiolojia wa mtu. Tunatumia vifaa ambavyo ni viendelezi vya fahamu zetu. Sisi ni wahasiriwa - au matunda - wa vifaa vya kiufundi, vifaa, vifaa ambavyo hutufanyia idadi kubwa ya kazi za utambuzi. Lazima nikiri kwamba miaka michache iliyopita nilikuwa na uzoefu wa ndani sana wakati niligundua ghafla kwamba sikukumbuka ni saa ngapi hadi tisa. Hebu fikiria, sikuweza kufanya operesheni hii kichwani mwangu! Kwa nini? Kwa sababu nimekuwa nikitegemea akili iliyopanuliwa kwa muda mrefu. Kwa maneno mengine, nina hakika kwamba kifaa fulani, sema, iPhone, kitanizidishia nambari hizi na kunipa matokeo sahihi. Katika hili tunatofautiana na wale walioishi miaka 50 iliyopita. Kwa mtu nusu karne iliyopita, ujuzi wa meza ya kuzidisha ulikuwa wa lazima: ikiwa hakuweza kuzidisha sita na tisa, basi alipoteza katika mapambano ya ushindani katika jamii. Ikumbukwe kwamba wanafalsafa pia wana mawazo zaidi ya kimataifa kuhusu mitazamo ya kiitikadi ya mtu ambaye aliishi katika zama tofauti, kwa mfano, kuhusu mtu wa fusis (mtu wa asili) katika Zama za kale, mtu wa kidini katika Zama za Kati, mtu wa majaribio. katika nyakati za kisasa, na mfululizo huu unakamilishwa na mtu wa kisasa, ambaye nilimwita «mtu wa teknolojia».
"Akili zetu sio ubongo tu, bali pia idadi kubwa ya vitu ambavyo viko nje ya mwili wa kibaolojia wa mtu."
Lakini ikiwa tunategemea kabisa gadgets na kutegemea teknolojia kwa kila kitu, lazima tuwe na ibada ya ujuzi. Inakuwaje kwamba watu wengi wamepoteza imani katika sayansi, ni washirikina, wanadanganywa kwa urahisi?
D. R .: Hili ni swali la upatikanaji wa ujuzi na usimamizi wa mtiririko wa habari, yaani, propaganda. Mtu asiyejua ni rahisi kusimamia. Ikiwa unataka kuishi katika jamii ambayo kila mtu anakutii, ambapo kila mtu anafuata maagizo na maagizo yako, ambapo kila mtu anafanya kazi kwa ajili yako, basi huna nia ya jamii unayoishi kuwa jamii ya ujuzi. Kinyume chake, una nia ya kuwa jamii ya ujinga: ushirikina, uvumi, uadui, hofu ... Kwa upande mmoja, hili ni tatizo la ulimwengu wote, na kwa upande mwingine, ni tatizo la jamii fulani. Kwa mfano, ikiwa tutahamia Uswizi, tutaona kwamba wakazi wake wanafanya kura ya maoni wakati wowote, hata kwa mtazamo wetu usio na maana. Wanakaa nyumbani, wanafikiria juu ya suala linaloonekana kuwa rahisi na kukuza maoni yao wenyewe, ili kufikia muafaka. Kwa pamoja wanatumia uwezo wao wa kiakili, wako tayari kufanya maamuzi ya kuwajibika, na wanafanya kazi kila mara ili kuongeza kiwango cha ufahamu katika jamii.
1 J. Searl "Kugundua tena fahamu" (Wazo-Press, 2002).
2 D. Dennett «Aina za psyche: juu ya njia ya kuelewa fahamu» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “Akili Fahamu. Katika Kutafuta Nadharia Ya Msingi” (Librokom, 2013).