Andrey Rossokhin: "Ikiwa hatuko tayari kukutana na haijulikani, maisha yanapoteza maana yake"

Psychologies Kupoteza fahamu ni hadithi ya kuvutia na ngumu sana. Je, ungejibuje swali: kukosa fahamu ni nini?¹

Andrey Rossokhin: Wanasaikolojia wanapenda kuzungumza kwa maneno, lakini nitajaribu kuelezea dhana hii kwa lugha hai. Kawaida katika mihadhara mimi hulinganisha fahamu na macrocosm na microcosm. Hebu wazia kile tunachojua kuhusu ulimwengu. Mara kadhaa nilipata hali maalum milimani: unapoangalia nyota, ikiwa kweli unashinda upinzani fulani wa ndani na ujiruhusu kuhisi kutokuwa na mwisho, vunja picha hii kwa nyota, jisikie kutokuwa na mwisho wa ulimwengu na kutokuwa na maana kabisa. mwenyewe, basi hali ya kutisha inaonekana. Matokeo yake, mifumo yetu ya ulinzi inasababishwa. Tunajua kwamba ulimwengu hata hauzuiliwi na ulimwengu mmoja, kwamba ulimwengu hauna mwisho kabisa.

Hata hivyo, wengi wetu tuna wazo kuhusu anga na kuhusu nyota, na tunapenda kutazama nyota. Hii, kwa ujumla, inatuliza, kwa sababu inageuza shimo hili la ulimwengu kuwa sayari, ambapo kuna uso wa anga. Shimo la ulimwengu linajazwa na picha, wahusika, tunaweza kufikiria, tunaweza kufurahiya, kuijaza na maana ya kiroho. Lakini kwa kufanya hivyo, tunataka kuepuka hisia kwamba kuna kitu kingine zaidi ya uso, kitu kisicho na mwisho, kisichojulikana, kisichojulikana, cha siri.

Hata tujaribu kwa bidii kiasi gani, hatutawahi kujua kila kitu. Na moja ya maana za maisha, kwa mfano, kwa wanasayansi wanaosoma nyota, ni kujifunza kitu kipya, kujifunza maana mpya. Sio kujua kila kitu (haiwezekani), lakini kuendeleza ufahamu huu.

Kwa kweli, wakati huu wote nimekuwa nikizungumza kwa maneno ambayo yanafaa kabisa kwa ukweli wa kiakili. Wanasaikolojia na wanasaikolojia wanajitahidi sio tu kutibu watu (wanachanganuzi wa kisaikolojia na kisaikolojia kwa kiwango kikubwa), lakini pia kutambua ulimwengu wao wa kiakili, wakigundua kuwa hauna mwisho. Kimsingi, haina kikomo, kama vile kimsingi haiwezi kutambulika hadi mwisho, kama vile macrocosm. Hoja ya kazi yetu ya kisaikolojia, ya kisaikolojia, kama ile ya wanasayansi wanaochunguza ulimwengu wa nje, ni kusonga.

Moja ya maana ya maisha ya mtu ni ugunduzi wa maana mpya: ikiwa hatagundua maana mpya, ikiwa sio kila dakika iliyowekwa kukutana na kitu kisichojulikana, kwa maoni yangu, anapoteza maana ya maisha.

Tuko katika ugunduzi wa mara kwa mara, usio na mwisho wa maana mpya, maeneo mapya. Ufolojia wote, fantasia karibu na wageni, hii ni onyesho la kutojua kwetu, kwa sababu kwa kweli tunapanga matamanio na matamanio yetu wenyewe, hofu na wasiwasi, na uzoefu, kila kitu, kila kitu katika ukweli wa nje kwa namna ya fantasia milioni juu ya wageni ambao wanapaswa. kuruka ndani na kutuokoa, lazima watutunze, au, kinyume chake, wanaweza kuwa viumbe wengine wadanganyifu, wabaya ambao wanataka kutuangamiza.

Hiyo ni, fahamu ni jambo kubwa zaidi, la kina na kubwa zaidi kuliko kile tunachokiona katika maisha ya kila siku, tunapofanya mengi bila kujua: sisi hudhibiti gari moja kwa moja, tukipitia kitabu bila kusita. Je, wasio na fahamu na wasio na fahamu ni vitu tofauti?

A. R .: Kuna baadhi ya automatism ambazo zimeingia kwenye fahamu. Jinsi tulijifunza kuendesha gari - tulikuwa tunawafahamu, na sasa tunaendesha nusu moja kwa moja. Lakini katika hali ngumu, ghafla tunagundua wakati fulani, ambayo ni kwamba, tunaweza kuzitambua. Kuna otomatiki za kina zaidi ambazo hatuwezi kutambua, kama vile jinsi miili yetu inavyofanya kazi. Lakini ikiwa tunazungumza juu ya kukosa fahamu kwa akili, basi hapa jambo la msingi ni lifuatalo. Ikiwa tunapunguza fahamu zote kwa automatism, kama kawaida, basi kwa kweli tunaendelea kutoka kwa ukweli kwamba ulimwengu wa ndani wa mtu ni mdogo na ufahamu wa busara, pamoja na baadhi ya automatism, na mwili unaweza pia kuongezwa hapa.

Mtazamo huo wa fahamu hupunguza psyche na ulimwengu wa ndani wa mtu kwa nafasi ndogo. Na ikiwa tunatazama ulimwengu wetu wa ndani kwa njia hii, basi hii inafanya ulimwengu wetu wa ndani kuwa wa mechanistic, kutabirika, kudhibitiwa. Kwa kweli ni udhibiti wa uwongo, lakini ni kama tunadhibiti. Na ipasavyo, hakuna mahali pa mshangao au kitu chochote kipya. Na muhimu zaidi, hakuna mahali pa kusafiri. Kwa sababu neno kuu katika psychoanalysis, hasa katika psychoanalysis Kifaransa, ni kusafiri.

Tuko kwenye safari ya kuingia katika ulimwengu fulani ambao tunajua kidogo kwa sababu tuna uzoefu (kila mwanasaikolojia hupitia uchambuzi wake kabla ya kuanza kufanya kazi kwa undani na kwa umakini na mtu mwingine). Na pia uliishi kitu katika vitabu, filamu au mahali pengine - nyanja nzima ya kibinadamu inahusu hili.

Kwa nini, basi, safari ya ndani ya kina cha psyche inatisha sana kwa wengi? Kwa nini shimo hili la wasio na fahamu, kutokuwa na mwisho ambao safari hii inaweza kutufunulia, chanzo cha hofu, na sio maslahi tu na si udadisi tu?

A. R .: Kwa nini tunaogopa, kwa mfano, wazo la kwenda angani kwa ndege? Inatisha hata kufikiria. Mfano wa banal zaidi: na mask, kwa ujumla, kila mmoja wetu yuko tayari kuogelea, lakini ikiwa unasafiri mbali sana na pwani, basi kina cha giza kama hicho huanza hapo kwamba kwa asili tunarudi nyuma, kwa ujumla, kudhibiti hali hiyo. . Kuna matumbawe, ni nzuri huko, unaweza kutazama samaki huko, lakini mara tu unapoangalia ndani ya kina, kuna samaki wakubwa huko, hakuna mtu anayejua nani ataogelea huko, na fantasies zako mara moja hujaza kina hiki. Unakuwa na wasiwasi. Bahari ni msingi wa maisha yetu, hatuwezi kuishi bila maji, bila bahari, bila vilindi vya bahari.

Wanatoa uhai kwa kila mmoja wetu, lakini kwa njia ya wazi pia wanaogopa. Kwanini hivyo? Kwa sababu psyche yetu ni ambivalent. Hili ndilo neno pekee ninalotumia leo. Lakini hii ni neno muhimu sana. Unaweza kuhisi kweli na kuiishi tu baada ya miaka michache ya uchambuzi. Inakuja wakati ambapo unakubali hali ya kutoelewana ya ulimwengu huu na uhusiano wako nayo, wakati unajua kabisa kwamba unaweza kuhisi upendo na chuki kwa mtu mmoja.

Na hii, kwa ujumla, haina kuharibu ama nyingine au wewe, inaweza, kinyume chake, kuunda nafasi ya ubunifu, nafasi ya maisha. Bado tunahitaji kufikia hatua hii, kwa sababu mwanzoni tunaogopa kifo cha utata huu: tunapendelea tu kumpenda mtu, lakini tunaogopa hisia za chuki zinazohusiana naye, kwa sababu basi kuna hatia, kujiadhibu. hisia nyingi tofauti za kina.

Je, fikra za Freud ni nini? Hapo awali, alifanya kazi na wagonjwa wenye wasiwasi, akasikiliza hadithi zao na akajenga wazo kwamba kulikuwa na aina fulani ya unyanyasaji wa kijinsia kwa watu wazima. Kila mtu anaamini kuwa haya yalikuwa mapinduzi yaliyofanywa na Freud. Lakini kwa kweli haina uhusiano wowote na psychoanalysis wakati wote. Hii ni tiba ya kisaikolojia safi: wazo la aina fulani ya kiwewe ambayo watu wazima wanaweza kuumiza mtoto au kila mmoja, na ambayo huathiri psyche. Kuna ushawishi wa nje, kuna kiwewe cha nje ambacho kilisababisha dalili. Tunahitaji kushughulikia jeraha hili, na kila kitu kitakuwa sawa.

Na fikra ya Freud ilikuwa sawa kwamba hakuishia hapo, aliendelea kusikiliza, aliendelea kufanya kazi. Na kisha akagundua kwamba fahamu sana, kwamba dunia ya ndani sana ya mtu, kujazwa na tofauti kabisa hisia ambivalent, tamaa, migogoro, fantasies, sehemu au repressed, hasa watoto wachanga, mapema. Aligundua kuwa hilo halikuwa jeraha hata kidogo. Inawezekana kwamba kesi nyingi ambazo alitegemea hazikuwa za kweli kutoka kwa mtazamo wa kijamii: hapakuwa na, sema, vurugu kutoka kwa watu wazima, haya yalikuwa mawazo ya mtoto ambaye aliamini kwa dhati. Kwa kweli, Freud aligundua migogoro ya ndani ya fahamu.

Hiyo ni, hapakuwa na ushawishi wa nje, ilikuwa mchakato wa akili wa ndani?

A. R .: Mchakato wa kiakili wa ndani ambao ulikadiriwa kwa watu wazima walio karibu. Hauwezi kumlaumu mtoto kwa hili, kwa sababu huu ni ukweli wake wa kiakili. Ilikuwa hapa kwamba Freud aligundua kuwa kiwewe, zinageuka, sio nje, ni mzozo haswa. Nguvu mbalimbali za ndani, aina zote za mielekeo, hukua ndani yetu. Hebu fikiria…

Kwa hiyo nilijaribu kuhisi jinsi mtoto mdogo anahisi wakati wazazi wanabusu. Kwa nini wanabusu kwenye midomo, kwa mfano, lakini hawezi? Kwa nini wanaweza kulala pamoja, na mimi niko peke yangu, na hata katika chumba kingine? Hili haliwezekani kueleza. Kwa nini? Kuna mfadhaiko mkubwa sana. Tunajua kutoka kwa saikolojia kwamba maendeleo yoyote ya binadamu hupitia migogoro. Na kutokana na psychoanalysis, tunajua kwamba maendeleo yoyote ya utu, ikiwa ni pamoja na mtu, huenda si tu kwa njia ya migogoro, lakini kwa njia ya migogoro ya ngono. Maneno yangu ninayopenda zaidi, ambayo niliwahi kuunda: "Hakuna utu bila ujinsia." Ujinsia husaidia maendeleo ya kibinafsi.

Mtoto anataka kwenda na kuingia kitandani na wazazi wake, anataka kuwa pamoja nao. Lakini amekatazwa, anarudishwa, na hii inamsababishia wasiwasi na kutokuelewana. Anakabiliana vipi? Bado anaingia kwenye chumba hiki, lakini vipi? Anafika huko katika fantasia yake, na hii hatua kwa hatua huanza kumtuliza. Anaingia mle ndani huku akiwaza juu ya kile kinachoendelea huko. Kuanzia hapa uzoefu huu wote huzaliwa, picha hizi za uchoraji za wasanii, mbali sana na biolojia na kutoka kwa fiziolojia ya ujinsia wa watu wazima. Hii ni malezi ya nafasi ya akili kutoka kwa sauti, mawazo, hisia. Lakini hii inamtuliza mtoto, anahisi kwamba kwa kweli anaanza kudhibiti hali hiyo, anapata upatikanaji wa chumba cha kulala cha mzazi. Na hivyo inachukua maana mpya.

Je, kuna njia nyingine za kupata fahamu zetu zaidi ya uchanganuzi wa kisaikolojia?

A. R .: Kwa kuwa fahamu iko kila mahali, ufikiaji uko kila mahali. Upatikanaji wa fahamu ni katika kila wakati wa maisha yetu, kwa sababu fahamu daima ni pamoja nasi. Ikiwa sisi ni wasikivu zaidi na kujaribu kuangalia zaidi ya uso wa anga, ambayo nilizungumza juu yake, basi fahamu itatukumbusha yenyewe kupitia vitabu vinavyotugusa, angalau kidogo, kusababisha hisia, sio lazima, tofauti: maumivu, mateso , furaha, raha… Huu ni mkutano wenye vipengele vya kutofahamu: katika picha, katika sinema, katika mawasiliano kati yao. Hii ni hali maalum. Ni kwamba tu mtu hufungua ghafla kutoka upande mwingine, na hivyo ulimwengu mpya mdogo hufungua kwangu. Ni kama hii wakati wote.

Kwa kuwa tunazungumza juu ya vitabu na uchoraji, una mifano yoyote wazi ya kazi ambazo majibu ya fahamu yanaonekana waziwazi?

A. R .: Nitasema jambo moja rahisi, na kisha jambo moja maalum. Jambo rahisi ni kwamba ikiwa umeshikwa na kazi, hii ndiyo barabara ya wasio na fahamu, na ikiwa inasisimua hisia zako, na sio lazima hisia nzuri, hii ni, ipasavyo, kitu ambacho kinaweza kukuendeleza. Na jambo maalum ambalo ningependa kushiriki ni la kushangaza sana. Kitabu bora nilichosoma juu ya psychoanalysis ni skrini inayoitwa Freud. Imeandikwa na Jean-Paul Sartre.

Mchanganyiko mzuri.

A. R .: Huyu ndiye mwanafalsafa yule yule aliyemkosoa Freud maisha yake yote. Ambayo ilijenga nadharia nyingi juu ya ukosoaji wa Freud. Na kwa hivyo aliandika maandishi ya filamu ya ajabu kabisa, ambapo roho ya psychoanalysis, kiini cha kina cha psychoanalysis, inahisiwa kweli. Sijasoma chochote bora zaidi kuliko wasifu huu "bandia" wa Freud, ambapo ni muhimu jinsi Sartre anavyoijaza na maana. Hili ni jambo la kushangaza, rahisi sana, wazi na kuwasilisha roho ya kukosa fahamu na psychoanalysis.

¹ Mahojiano hayo yalirekodiwa kwa mradi wa Saikolojia "Hali: katika uhusiano" kwenye redio "Utamaduni" mnamo Oktoba 2016.