Tunaishi leo katika ulimwengu ambamo watu wanaonekana kutamani zaidi kuliko kitu chochote amani ya ulimwengu, lakini wengi wanajiuliza ikiwa kweli hilo linaweza kufikiwa. Vyombo vya habari vimejaa ripoti za jeuri ya kibinadamu, na serikali nyingi, kutia ndani zetu, ziko tayari kuendeleza na kuhalalisha jeuri na ukosefu wa haki. Je, tutajengaje msingi wa kweli wa amani, haki na utulivu? Je, hata inawezekana?
Ufunguo wa kujibu maswali haya upo katika kuelewa athari kubwa za uchaguzi wetu wa chakula na mitazamo ya ulimwengu, ambayo yote yanaunda mustakabali wetu. Kwa mtazamo wa kwanza, inaweza kuonekana kuwa haiwezekani kwamba ufunguo huo wenye nguvu wa amani ya ulimwengu unaweza kuwa kitu cha kila siku kama chanzo cha chakula. Ikiwa tutaangalia kwa karibu, tunaweza kuelewa kwamba ukweli wetu wa kawaida wa kitamaduni umezama sana katika mitazamo, imani na mazoea yanayohusiana na chakula. Ya kushangaza sana na isiyoonekana ni matokeo ya kijamii, kisaikolojia na kiroho ya yaliyomo kwenye milo yetu, yanasisimua katika kila nyanja ya maisha yetu.
Chakula kwa hakika ni sehemu inayojulikana zaidi na ya asili ya urithi wetu wa kitamaduni. Kwa kula mimea na wanyama, tunakubali maadili ya tamaduni yetu na dhana zake katika viwango vya juu zaidi na visivyo na fahamu.
Kwa kuwaweka wanadamu juu ya piramidi ya chakula ya sayari, utamaduni wetu kihistoria umeendeleza mtazamo fulani wa ulimwengu unaohitaji wanachama wake kukandamiza hisia za kimsingi na fahamu - na ni mchakato huu wa kukata tamaa, na lazima tuelewe, ikiwa tunataka kweli. ielewe, hiyo ipo kwenye misingi ya ukandamizaji. , unyonyaji na kushindwa kiroho.
Tunapofanya mazoezi ya kula kwa ajili ya afya ya kiroho na maelewano ya kijamii, tunafuatilia miunganisho fulani muhimu ambayo desturi zetu za ulaji zinazochochewa na utamaduni kwa kawaida huhitaji kuzuiwa kutoka kwa ufahamu. Mazoezi haya ni hali ya lazima kwa ajili ya kuendeleza hali ya fahamu ambayo amani na uhuru vinawezekana.
Tunaishi katikati ya mabadiliko makubwa ya kitamaduni. Inazidi kudhihirika kuwa hekaya za zamani ambazo zina msingi wa utamaduni wetu zinaporomoka. Tunaelewa kuwa mafundisho yake ya kimsingi yamepitwa na wakati na ikiwa tutaendelea kuyafuata, hii haitasababisha tu uharibifu wa kiikolojia wa mifumo tata na dhaifu ya sayari yetu, lakini pia kwa uharibifu wetu wenyewe.
Ulimwengu mpya wenye msingi wa ushirikiano, uhuru, amani, uhai na umoja unajitahidi kuzaliwa kuchukua nafasi ya hadithi za kale zenye msingi wa ushindani, migawanyiko, vita, kazi na imani kwamba nguvu inaweza kutenda haki. Lishe ni mojawapo ya sharti muhimu zaidi kwa kuzaliwa huku, kwa sababu tabia zetu za kula huathiri sana hali yetu na huamua mawazo yetu.
Lishe ndiyo njia kuu ya utamaduni wetu kuzaliana na kuwasiliana na mfumo wake wa thamani kupitia sisi. Ikiwa kuzaliwa huku kwa ulimwengu mpya na hali ya juu zaidi ya kiroho na fahamu itafanikiwa inategemea ikiwa tunaweza kubadilisha uelewa wetu na mazoezi ya lishe.
Njia moja ya kuvunja ngano zilizoenea za utamaduni wetu ni kuamsha huruma katika mioyo yetu kwa mateso ya wengine. Kwa kweli, alfajiri ndani yetu, kulingana na Donald Watson, ambaye alianzisha neno "vegan" mwaka wa 1944, ni tamaa ya kuishi kwa njia ambayo inapunguza ukatili kwa wengine. Tunaanza kuelewa kwamba furaha yetu na ustawi wetu unahusiana na ustawi wa wengine. Huruma inapochanua ndani yetu, tunawekwa huru kutokana na udanganyifu kwamba tunaweza kuboresha hali yetu nzuri kwa kumdhuru mtu mwingine, na badala yake kuamsha ndani yetu hamu ya kuwa nguvu ya kubariki wengine na ulimwengu.
Kuamka kutoka kwa dhana ya zamani ya kujitahidi kutawala, tunaona kwamba kadiri tunavyobariki na kuwasaidia wengine, ndivyo furaha na maana zaidi tunavyopokea, ndivyo maisha na upendo unavyozidi kuhisi.
Tunaona kwamba uchaguzi wa bidhaa za wanyama ni usio wa kibinadamu, kupata kwao kunahusiana moja kwa moja na mateso na ukatili kwa njia nyingi. Wanyama wanashikiliwa na kuuawa. Wanyama wa porini wananaswa na kufa huku makazi yao yakiharibiwa, kuharibiwa kama mfumo wa ikolojia ili kulisha mifugo na kukuza kiasi kikubwa cha nafaka kinachohitajika kuwalisha. Watu wana njaa na wanaugua utapiamlo kwa sababu nafaka hiyo inalishwa kwa wanyama ambao watakuwa chakula cha matajiri. Vichinjio na mashamba huvutia wafanyikazi ambao hufanya kazi mbaya ya kuweka na kuua mabilioni ya wanyama wanaopinga. Mifumo ya ikolojia ya wanyamapori inakabiliwa na uchafuzi wa mazingira, ongezeko la joto duniani na madhara mengine ya ufugaji.
Vizazi vijavyo vya viumbe vyote vitarithi Dunia iliyoharibiwa kimazingira na kuzama katika vita na dhuluma. Kuelewa uhusiano wetu na wengine, kwa kawaida tunaamini kwamba furaha yetu kuu inatokana na kugundua njia yetu ya kipekee ya kubariki wengine na kuchangia furaha yao, uhuru, na uponyaji.
Urithi wetu wa kitamaduni ni msururu wa matatizo yanayoonekana kutotatulika ambayo yanatuzunguka, kama vile vita vya mara kwa mara, ugaidi, mauaji ya halaiki, njaa, kuenea kwa magonjwa, uharibifu wa mazingira, kutoweka kwa spishi, ukatili wa wanyama, ulaji, uraibu wa dawa za kulevya, kutengwa, mafadhaiko, ubaguzi wa rangi, ukandamizaji wa wanawake, unyanyasaji wa watoto, unyonyaji wa makampuni, kupenda mali, umaskini, dhuluma na ukandamizaji wa kijamii.
Mzizi wa matatizo haya yote ni dhahiri sana kwamba inasimamia kwa urahisi kubaki kutoonekana kabisa. Katika kujaribu kutatua matatizo ya kijamii, kimazingira na ya mtu binafsi tunayokabiliana nayo, tukipuuza sababu ya msingi inayoyazalisha, tunatibu dalili bila kutokomeza sababu za ugonjwa wenyewe. Juhudi kama hizo hatimaye zitashindwa.
Badala yake, ni lazima tujenge mtandao wa ufahamu na ufahamu ambao hutusaidia kuona uhusiano kati ya uchaguzi wetu wa chakula, afya yetu binafsi na ya kitamaduni, ikolojia yetu ya sayari, hali yetu ya kiroho, mitazamo na imani zetu, na usafi wa mahusiano yetu. Tunaposisitiza ufahamu huu, tunachangia katika mageuzi ya maisha yenye usawa na bure kwenye sayari hii nzuri lakini isiyoeleweka.
Inadhihirika mara moja, hata hivyo, kwamba hatia yetu ya pamoja kuhusu ukatili kwa wanyama na kuwala hufanya kutambua uhusiano huu wa kimsingi kuwa ngumu sana. Kula bidhaa za wanyama ndio sababu kuu ya shida zetu, lakini tutazunguka pande tofauti ili kuepusha kukiri.
Hili ni doa letu na ni kiungo kinachokosekana katika kufikia amani na uhuru. Utamaduni wetu unakubali unyonyaji wa wanyama, matumizi yao kwa uzalishaji wa chakula, na tunapaswa kuthubutu kutazama nyuma ya pazia la mila zetu, kuzungumza na kila mmoja juu ya matokeo ya njia yetu ya kula na kubadilisha tabia zetu. Tabia zetu daima zinaonyesha uelewa wetu, lakini tabia zetu pia huamua ni kiwango gani cha ufahamu tunaweza kufikia.
Wimbo wa ulimwengu, unaotamani kuzaliwa kupitia sisi, unatuhitaji tuwe na upendo na hai vya kutosha ili kusikia na kukiri maumivu tunayosababisha kupitia mielekeo ya kizamani ya chakula. Tumeitwa kuruhusu neema na fadhili zetu za asili kuangazia na kuweza kupinga ngano ambazo zimepandikizwa ndani yetu zinazohimiza ukatili.
Kanuni ya dhahabu, ambayo inazungumzwa na mila zote za kidini za ulimwengu na kutambuliwa kwa intuitively na watu wa tamaduni na imani yoyote, inazungumzia kutowadhuru wengine. Kanuni zinazojadiliwa hapa ni za watu wote na zinaweza kueleweka na sisi sote, bila kujali watu wa dini gani au wasio washiriki.
Tunaweza kuishi nje ya ndoto ya utamaduni tofauti kabisa ambapo tunajikomboa wenyewe kwa kuwakomboa wengine nje ya maono ya ulaji na vita. Juhudi zote tunazofanya njiani ni muhimu kwa mageuzi haya ya msingi ambayo yanaweza kubadilisha mawazo yetu ya kizamani ya utawala hadi mawazo ya furaha ya wema, uundaji pamoja na ushirikiano. Asante kwa kupata nafasi yako ya kipekee katika mapinduzi ya wema kwa amani na utulivu. Kama Gandhi alisema, mchango wako unaweza usiwe muhimu kwako, lakini ni muhimu kuchangia. Kwa pamoja tunabadilisha ulimwengu wetu.