"Uongozi wa viumbe hai ni udanganyifu"

Kujitambua, ushirikiano, maadili… Inafikiriwa kuwa hii ndiyo inayotufanya kuwa wanadamu. Lakini ni utafiti tu wa wanabiolojia, wataalamu wa etholojia, na wanasayansi wa neva ndio unaoharibu imani hizi polepole kila siku. Frans de Waal ni mmoja wa wale ambao huthibitisha mara kwa mara uwezo wa kipekee wa nyani wakubwa (ambao ndio kitovu cha masilahi yake ya kisayansi), lakini sio wao tu.

Kunguru, voles, samaki - wanyama wote hupata ndani yake mwangalizi wa uangalifu sana kwamba haitatokea kwake kusema kwamba wanyama ni wajinga. Akiendelea na mapokeo ya Charles Darwin, ambaye huko nyuma katika karne ya kumi na tisa alidai kwamba tofauti kati ya ubongo wa binadamu na ubongo wa mnyama ni ya kiasi, lakini si ya ubora, Frans de Waal anatualika kuacha kujiona kuwa viumbe wa juu na hatimaye kujiona sisi kama sisi. ni - spishi za kibiolojia zinazohusiana na zingine zote.

Saikolojia: Umesoma data zote zinazopatikana kuhusu akili ya wanyama. Akili ni nini hata hivyo?

Ufaransa ya Vaal: Kuna maneno mawili - akili na uwezo wa utambuzi, yaani, uwezo wa kushughulikia habari, kufaidika nayo. Kwa mfano, popo ana mfumo wa mwangwi wenye nguvu na hutumia maelezo anayotoa ili kusogeza na kuwinda. Uwezo wa utambuzi, unaohusiana sana na mtazamo, uko katika wanyama wote. Na akili ina maana uwezo wa kupata ufumbuzi, hasa kwa matatizo mapya. Inaweza kupatikana kwa wanyama walio na akili kubwa, na pia kwa mamalia wote, ndege, moluska ...

Unataja kazi nyingi zinazothibitisha uwepo wa akili katika wanyama. Kwa nini, basi, akili za wanyama hazijasomwa sana, kwa nini hazitambuliwi?

Utafiti wa wanyama katika miaka mia moja iliyopita umefanywa kulingana na shule kuu mbili. Shule moja, maarufu katika Ulaya, ilijaribu kupunguza kila kitu kwa silika; mwingine, mtaalam wa tabia, aliyeenea huko USA, alisema kuwa wanyama ni viumbe watazamaji, na tabia zao ni athari tu kwa msukumo wa nje.

Mbinu hizi zilizorahisishwa kupita kiasi zina wafuasi wao hadi leo. Walakini, katika miaka hiyo hiyo, waanzilishi wa sayansi mpya walionekana. Katika uchunguzi maarufu wa Wolfgang Köhler miaka mia moja iliyopita, ndizi ilitundikwa kwa urefu fulani katika chumba ambamo masanduku yalitawanyika. Sokwe alikisia kuwaweka pamoja ili kulifikia tunda hilo. Je, hii ina maana gani? Kwamba ana mawazo, kwamba ana uwezo wa kuibua katika kichwa chake suluhisho la tatizo jipya. Kwa kifupi: anafikiri. Ni ajabu!

Hii ilishtua wanasayansi wa wakati huo, ambao, kwa roho ya Descartes, waliamini kwamba wanyama hawawezi kuwa viumbe wenye hisia. Kitu kimebadilika tu katika miaka 25 iliyopita, na wanasayansi kadhaa, pamoja na mimi, walianza kujiuliza sio swali "Je! Wanyama wana akili?", Lakini "Wanatumia akili ya aina gani na jinsi gani?".

Ni juu ya kupendezwa sana na wanyama, sio kuwalinganisha na sisi, sawa?

Sasa unaonyesha tatizo lingine kubwa: tabia ya kupima akili ya wanyama kwa viwango vyetu vya kibinadamu. Kwa mfano, tunaona ikiwa wanaweza kuzungumza, ikimaanisha kwamba ikiwa ni hivyo, basi wana hisia, na ikiwa sivyo, basi hii inathibitisha kwamba sisi ni viumbe vya pekee na bora zaidi. Hii haiendani! Tunazingatia shughuli ambazo tuna zawadi, kujaribu kuona ni nini wanyama wanaweza kufanya dhidi yake.

Je, njia nyingine unayofuata inaitwa utambuzi wa mageuzi?

Ndiyo, na inahusisha kuzingatia uwezo wa utambuzi wa kila spishi kama zao la mageuzi yanayohusiana na mazingira. Pomboo anayeishi chini ya maji anahitaji akili tofauti kuliko tumbili anayeishi kwenye miti; na popo wana uwezo wa kushangaza wa kijiografia, kwani hii inawaruhusu kuzunguka eneo, epuka vizuizi na kukamata mawindo; nyuki hawalinganishwi katika kutafuta maua...

Kila spishi ina utaalam wake, kwa hivyo haina maana kujiuliza ikiwa pomboo ni mwerevu kuliko tumbili au nyuki. Kutoka kwa hili tunaweza kupata hitimisho moja tu: katika maeneo mengine hatuna uwezo kama wanyama. Kwa mfano, ubora wa kumbukumbu ya muda mfupi ya sokwe ni bora zaidi kuliko sisi. Kwa hivyo kwa nini tunapaswa kuwa bora katika kila kitu?

Tamaa ya kuacha kiburi cha kibinadamu huzuia maendeleo ya sayansi yenye lengo. Tumezoea kufikiri kwamba kuna uongozi mmoja wa viumbe hai, unaoenea kutoka juu sana (binadamu, bila shaka) hadi chini kabisa (wadudu, moluska, au sijui nini kingine). Lakini katika asili hakuna uongozi!

Asili ina matawi mengi ambayo yanaenea kwa mwelekeo tofauti. Utawala wa viumbe hai ni udanganyifu tu.

Lakini ni nini basi tabia ya mwanadamu?

Swali hili hili linaelezea mengi ya mbinu yetu ya anthropocentric kwa asili. Ili kujibu, napenda kutumia picha ya mwamba wa barafu: sehemu yake kubwa zaidi ya chini ya maji inalingana na kile kinachounganisha aina zote za wanyama, ikiwa ni pamoja na sisi. Na sehemu yake ndogo zaidi ya maji inalingana na maelezo ya mtu. Wanabinadamu wote wameruka kwenye kipande hiki kidogo! Lakini kama mwanasayansi, ninavutiwa na barafu nzima.

Je, utafutaji huu wa «binadamu pekee» hauhusiani na ukweli kwamba tunahitaji kuhalalisha unyonyaji wa wanyama?

Inawezekana sana. Hapo awali, tulipokuwa wawindaji, tulilazimika kuwa na heshima fulani kwa wanyama, kwa sababu kila mtu alitambua jinsi ilivyokuwa vigumu kuwafuatilia na kuwakamata. Lakini kuwa mkulima ni tofauti: tunaweka wanyama ndani ya nyumba, tunawalisha, tunawauza… Kuna uwezekano mkubwa kwamba wazo letu kuu na la asili la wanyama linatokana na hili.

Mfano dhahiri zaidi wa mahali ambapo wanadamu sio wa kipekee ni matumizi ya zana ...

Sio tu spishi kadhaa zinazozitumia, lakini nyingi huzitengeneza, ingawa hii kwa muda mrefu imekuwa ikizingatiwa kuwa mali ya mwanadamu. Kwa mfano: nyani wakubwa huwasilishwa na bomba la uwazi la mtihani, lakini kwa kuwa limewekwa kwa usalama katika nafasi ya wima, hawawezi kutoa karanga kutoka kwake. Baada ya muda fulani, nyani fulani huamua kwenda kuchota maji kutoka kwenye chemchemi iliyo karibu na kuyatemea kwenye bomba la majaribio ili kokwa ielee.

Hili ni wazo la busara sana, na hawajafunzwa kuifanya: lazima wafikirie maji kama chombo, wavumilie (rudi na kurudi kwenye chanzo mara kadhaa, ikiwa ni lazima). Wanapokabiliwa na kazi hiyo hiyo, ni 10% tu ya watoto wa miaka minne na 50% ya watoto wa miaka minane wanakuja kwa wazo sawa.

Jaribio kama hilo pia linahitaji kujidhibiti fulani ...

Mara nyingi huwa tunafikiri kwamba wanyama wana silika na hisia tu, wakati wanadamu wanaweza kujidhibiti na kufikiri. Lakini haitokei kwamba mtu, ikiwa ni pamoja na mnyama, ana hisia na hana udhibiti juu yao! Fikiria paka anayeona ndege kwenye bustani: ikiwa atafuata silika yake mara moja, atakimbilia moja kwa moja na ndege itaruka.

Kwa hivyo anahitaji kuzuia hisia zake kidogo ili kumkaribia mawindo yake polepole. Anaweza hata kujificha nyuma ya kichaka kwa masaa, akingojea wakati unaofaa. Mfano mwingine: uongozi katika jamii, unaotamkwa katika spishi nyingi, kama vile nyani, unategemea haswa ukandamizaji wa silika na mhemko.

Je! unajua mtihani wa marshmallow?

Mtoto ameketi kwenye chumba tupu kwenye meza, marshmallows huwekwa mbele yake na wanasema kwamba ikiwa hatakula mara moja, hivi karibuni atapata mwingine. Watoto wengine ni wazuri katika kujidhibiti, wengine sio kabisa. Jaribio hili pia lilifanywa na nyani wakubwa na kasuku. Wao ni wazuri tu katika kujidhibiti - na wengine ni wabaya katika hilo! - kama watoto.

Na hii inawatia wasiwasi wanafalsafa wengi, kwa sababu ina maana kwamba si wanadamu pekee wenye mapenzi.

Uelewa na hisia ya haki pia sio tu kati yetu ...

Ni kweli. Nimefanya utafiti mwingi juu ya huruma katika jamii ya nyani: wanafariji, wanasaidia… Kuhusu maana ya haki, inaungwa mkono, miongoni mwa mengine, na utafiti ambapo sokwe wawili wanahimizwa kufanya zoezi moja, na wanapofaulu. , mtu hupata zabibu na tango ya kipande (ambayo, bila shaka, pia ni nzuri, lakini sio kitamu sana!).

Sokwe wa pili anagundua udhalimu na hasira, akitupa tango. Na wakati mwingine sokwe wa kwanza anakataa zabibu mpaka jirani yake apewe zabibu. Kwa hivyo, dhana kwamba hisia ya haki ni matokeo ya kufikiri kwa lugha ya kimantiki inaonekana kuwa potofu.

Inavyoonekana, vitendo kama hivyo vinahusishwa na ushirika: ikiwa hautapata mengi kama mimi, hutataka tena kushirikiana nami, na kwa hivyo itaniumiza.

Vipi kuhusu lugha?

Kati ya uwezo wetu wote, hii bila shaka ndiyo maalum zaidi. Lugha ya binadamu ni ishara ya hali ya juu na ni matokeo ya kujifunza, wakati lugha ya wanyama imeundwa na ishara za kuzaliwa. Hata hivyo, umuhimu wa lugha umekadiriwa sana.

Ilizingatiwa kuwa ni muhimu kwa kufikiri, kumbukumbu, programu ya tabia. Sasa tunajua kwamba hii sivyo. Wanyama wana uwezo wa kuona, wana kumbukumbu. Mwanasaikolojia Jean Piaget alisema katika miaka ya 1960 kwamba utambuzi na lugha ni vitu viwili vinavyojitegemea. Wanyama wanathibitisha hili leo.

Je, wanyama wanaweza kutumia akili zao kwa matendo ambayo hayahusiani na kutosheleza mahitaji muhimu? Kwa mfano, kwa ubunifu.

Kwa asili, wao ni busy sana na maisha yao ili kujiingiza katika shughuli hizo. Kama vile watu wamefanya kwa maelfu ya miaka. Lakini mara tu unapokuwa na wakati, masharti, na akili, unaweza kutumia mwisho kwa njia tofauti.

Kwa mfano, kwa kucheza, kama wanyama wengi wanavyofanya, hata watu wazima. Kisha, ikiwa tunazungumzia juu ya sanaa, kuna kazi zinazoonyesha kuwepo kwa hisia ya rhythm, kwa mfano, katika parrots; na nyani aligeuka kuwa na kipawa sana katika uchoraji. Ninakumbuka, kwa mfano, sokwe wa Kongo, ambaye uchoraji wake Picasso alinunua katika miaka ya 1950.

Kwa hivyo tunapaswa kuacha kufikiria juu ya tofauti kati ya wanadamu na wanyama?

Kwanza kabisa, tunahitaji kufikia ufahamu sahihi zaidi wa aina zetu ni nini. Badala ya kuiona kama bidhaa ya tamaduni na malezi, ninaiona katika mtazamo unaoendelea: sisi, kwanza kabisa, wanyama wa angavu na wa kihemko. Inapatana na akili?

Wakati mwingine ndio, lakini kuelezea spishi zetu kama hisia itakuwa uamuzi mbaya. Unahitaji tu kutazama ulimwengu wetu ili kuona kwamba hisia huchukua jukumu muhimu ndani yake. Kwa hivyo tusikadirie usawaziko wetu na «upekee». Hatuwezi kutenganishwa na maumbile mengine.