Watu wengi wanafikiri kwa hofu kwamba mahali fulani ulimwenguni wanaweza kula mbwa, na kwa kutetemeka wanakumbuka kuona picha za mbwa waliokufa wakining'inia kwenye ndoano na ngozi iliyobadilika.
Ndio, kufikiria tu juu yake kunatisha na kukasirisha. Lakini swali linalofaa hutokea: kwa nini watu hawachukii sana kwa sababu ya kuua wanyama wengine? Kwa mfano, nchini Marekani, karibu nguruwe milioni 100 huchinjwa kila mwaka kwa ajili ya nyama. Kwa nini hii haichochei maandamano ya umma?
Jibu ni rahisi - upendeleo wa kihisia. Hatuunganishi kihisia na nguruwe kwa kiwango ambacho mateso yao hutupata kwa njia sawa na ambayo mbwa huteseka. Lakini, kama Melanie Joy, mwanasaikolojia wa kijamii na mtaalam wa "carnism", kwamba tunapenda mbwa lakini kula nguruwe ni unafiki ambao hakuna uhalali wa maadili unaostahili.
Sio kawaida kusikia hoja kwamba tunapaswa kujali zaidi kuhusu mbwa kwa sababu ya akili zao za juu za kijamii. Imani hii inaashiria zaidi ukweli kwamba watu hutumia muda mwingi kuwajua mbwa kuliko nguruwe. Watu wengi hufuga mbwa kama kipenzi, na kupitia uhusiano huu wa karibu na mbwa, tumeunganishwa nao kihisia na kwa hivyo tunawatunza. Lakini je, kweli mbwa ni tofauti na wanyama wengine ambao watu wamezoea kula?
Ingawa mbwa na nguruwe hawafanani, wanafanana sana kwa njia nyingi ambazo zinaonekana kuwa muhimu kwa watu wengi. Wana akili sawa ya kijamii na wanaishi maisha ya kihisia sawa. Mbwa na nguruwe wote wanaweza kutambua ishara zinazotolewa na wanadamu. Na, kwa kweli, washiriki wa spishi hizi zote wana uwezo wa kuteseka na kutamani kuishi maisha bila maumivu.
Kwa hiyo, tunaweza kuhitimisha kwamba nguruwe zinastahili matibabu sawa na mbwa. Lakini kwa nini ulimwengu hauna haraka ya kupigania haki zao?
Watu mara nyingi huwa vipofu kwa kutofautiana katika kufikiri kwao wenyewe, hasa linapokuja suala la wanyama. Andrew Rowan, mkurugenzi wa Kituo cha Masuala ya Wanyama na Sera ya Umma katika Chuo Kikuu cha Tufts, alisema wakati mmoja kwamba “upatanifu pekee katika jinsi watu wanavyofikiri kuhusu wanyama ni kutopatana.” Taarifa hii inazidi kuungwa mkono na utafiti mpya katika uwanja wa saikolojia.
Je, kutofautiana kwa binadamu kunajidhihirishaje?
Kwanza kabisa, watu huruhusu ushawishi wa mambo ya ziada juu ya hukumu zao kuhusu hali ya maadili ya wanyama. Watu mara nyingi hufikiri kwa mioyo yao, sio vichwa vyao. Kwa mfano, katika moja, watu walionyeshwa picha za wanyama wa shamba na kuulizwa kuamua jinsi ilivyokuwa mbaya kuwadhuru. Hata hivyo, washiriki hawakujua kuwa picha hizo zilijumuisha vijana (kwa mfano, kuku) na wanyama wazima (kuku wakubwa).
Mara nyingi watu walisema kuwa itakuwa mbaya zaidi kuwadhuru wanyama wachanga kuliko kuwadhuru wanyama wazima. Lakini kwa nini? Ilibadilika kuwa hukumu kama hizo zimeunganishwa na ukweli kwamba wanyama wadogo wa kupendeza huamsha hisia za joto na huruma kwa watu, wakati watu wazima hawana. Akili ya mnyama haina jukumu katika hili.
Ingawa matokeo haya hayawezi kuja kama mshangao, yanaonyesha shida katika uhusiano wetu na maadili. Maadili yetu katika kesi hii yanaonekana kudhibitiwa na hisia zisizo na fahamu badala ya hoja zilizopimwa.
Pili, hatufanani katika matumizi yetu ya "facts". Tuna mwelekeo wa kufikiri kwamba ushahidi daima uko upande wetu—kile ambacho wanasaikolojia wanakiita “upendeleo wa uthibitisho.” Mtu mmoja aliombwa kukadiria kiwango chao cha makubaliano au kutokubaliana na anuwai ya manufaa ya ulaji mboga, ambayo yalianzia manufaa ya kimazingira hadi ustawi wa wanyama, manufaa ya afya na kifedha.
Watu walitarajiwa kuzungumza juu ya faida za mboga mboga, kuunga mkono baadhi ya hoja, lakini sio zote. Hata hivyo, watu hawakuunga mkono tu faida moja au mbili—ama waliidhinisha zote au hakuna hata moja. Kwa maneno mengine, watu kwa default waliidhinisha hoja zote ambazo ziliunga mkono hitimisho lao la haraka kuhusu ikiwa ni bora kula nyama au kuwa mboga.
Tatu, sisi ni rahisi sana katika matumizi ya habari kuhusu wanyama. Badala ya kufikiria kwa makini kuhusu masuala au mambo ya hakika, tunaelekea kuunga mkono uthibitisho unaounga mkono kile ambacho tungependa kuamini. Katika utafiti mmoja, watu waliulizwa kueleza jinsi ingekuwa vibaya kula mmoja wa wanyama watatu tofauti. Mnyama mmoja alikuwa mnyama wa kubuniwa, mgeni ambaye hawakuwahi kukutana naye; ya pili ilikuwa tapir, mnyama asiye wa kawaida ambaye haliwi katika utamaduni wa waliohojiwa; na hatimaye nguruwe.
Washiriki wote walipokea taarifa sawa kuhusu uwezo wa kiakili na utambuzi wa wanyama. Kama matokeo, watu walijibu kwamba itakuwa mbaya kuua mgeni na tapir kwa chakula. Kwa nguruwe, wakati wa kufanya hukumu ya maadili, washiriki walipuuza habari kuhusu akili yake. Katika tamaduni ya kibinadamu, kula nguruwe inachukuliwa kuwa ya kawaida - na hii ilikuwa ya kutosha kupunguza thamani ya maisha ya nguruwe machoni pa watu, licha ya akili iliyokuzwa ya wanyama hawa.
Kwa hiyo, ingawa inaweza kuonekana kuwa kinyume kwamba watu wengi hawakubali kula mbwa lakini wanaridhika kula bacon, haishangazi kutoka kwa mtazamo wa kisaikolojia. Saikolojia yetu ya kimaadili ni nzuri katika kutafuta makosa, lakini si linapokuja suala la matendo na mapendeleo yetu wenyewe.