Masuala ya kidini leo yanasababisha makabiliano makali katika jamii ya kilimwengu. Kwa nini migogoro inayotokana na imani ni ya kawaida sana? Ni nini, zaidi ya tofauti katika mafundisho ya kidini, huwa chanzo cha mzozo? Anafafanua mwanahistoria wa dini Boris Falikov.
Saikolojia: Kwa nini jamii sasa hivi inatofautiana katika masuala ya kidini? Kwa nini dini inakuwa sababu ya ugomvi hata ndani ya ungamo na utamaduni mmoja, bila kusahau ustaarabu tofauti?
Boris Falikov: Unajua, ili kujibu swali hili gumu, tunahitaji mchepuko wa kihistoria. Kwa sababu, kama sheria, kila aina ya juu ina mizizi. Lazima tuone jinsi yote yalianza.
Yote ilianza, dhahiri, mwishoni mwa karne ya XNUMX. Wanasosholojia, haswa Max Weber, walifikia hitimisho kwamba kutokuwa na dini, kusukuma dini hadi pembezoni mwa jamii, kuchukua nafasi ya taasisi za kidini na taasisi za akili, sayansi, busara, chanya, na kadhalika, ni mchakato usioweza kutenduliwa. Ilianza na itaendelea linearly kwa siku zijazo angavu. Lakini ikawa kwamba kila kitu si hivyo kabisa.
Katika robo ya mwisho ya karne ya ishirini, wanasosholojia walianza kugundua kwa mshangao kwamba dini haitaki kusukumwa kando, haitaki kubadilishwa na sababu. Utaratibu huu, kwa ujumla, sio mstari. Kila kitu ni ngumu zaidi. Maandishi juu ya mada hii yalianza kuonekana, ya kuvutia sana na ya uchambuzi. Mtazamo wa pamoja umeibuka: kwa hakika, aina fulani ya ongezeko la kidini linatarajiwa, hasa katika kile kiitwacho Kusini mwa ulimwengu. Hizi ni Amerika ya Kusini, Afrika, Mashariki ya Kati na Asia ya Kusini. Na kinyume na hili, kwa mtiririko huo, Kaskazini ya kimataifa (au Magharibi, kama wanasema nje ya hali). Hapa, katika Kusini hii ya kimataifa, msukosuko wa kidini unafanyika kwa kweli, na unachukua sura za kisiasa, msingi unaongezeka kama aina ya utendaji sana ya udini, wakati dini inataka kujiimarisha katika jamii, kuwa na aina fulani ya nguvu.
Ufundamentalisti ni madai ya uchokozi ya maadili ya kidini. Na hii hutokea katika dini zote. Tunajua, bila shaka, Uislamu na Uislamu kwanza ya yote. Lakini pia kuna msingi katika Uhindu, na hufanya matukio yasiyopendeza sana. Hata Mabudha (tuna taswira ya Mabudha kama watu ambao hawajachanganyikiwa kabisa) mahali fulani huko Myanmar hukimbia na virungu kuwafuata Waislamu wa huko na kuwavunja vichwa. Na serikali inajifanya kuwa hakuna kinachotokea. Kwa hivyo kuongezeka kwa imani kali ya kisiasa kunaonekana katika dini zote.
Jimbo letu sio msuluhishi wa upande wowote. Kwa hivyo, vita vya utamaduni wetu sio vya kistaarabu kama huko Magharibi.
Na nini kinatokea Magharibi? Ukweli ni kwamba nchi za Magharibi hazina kinga dhidi ya jambo hili. Waaminifu, mikondo ya kihafidhina inainua vichwa vyao huko Uropa, na Amerika, na hapa Urusi. Bado, kwa kiasi fulani sisi ni sehemu ya Magharibi ya ulimwengu, ingawa sio kabisa. Lakini ukweli ni kwamba mchakato huu unarudishwa nyuma na mchakato unaoendelea wa ubinafsi. Hiyo ni, sisi (na Magharibi) tuna michakato miwili mara moja. Kwa upande mmoja, itikadi kali inaongezeka, kwa upande mwingine, usekula unaendelea. Na kwa sababu hiyo, kuna kitu ambacho wanasosholojia huita vita vya kitamaduni ("vita vya kitamaduni").
Ni nini? Huu ndio wakati watetezi wa maadili ya kidini na watetezi wa maadili ya kidunia katika jamii ya kidemokrasia wanajaribu kutatua matatizo yao. Kwa kuongezea, wanasuluhisha maswala makali sana: juu ya utoaji mimba, uhandisi wa maumbile, ndoa za watu wa jinsia moja. Tofauti za kiitikadi juu ya maswala haya kati ya wanasekula na waamini wa kimsingi ni mbaya sana. Lakini serikali inafanyaje katika hali kama hizi?
Katika Magharibi, serikali, kama sheria, ni mwamuzi wa upande wowote. Kila kitu kinaamuliwa katika uwanja wa kisheria, kuna mahakama huru. Na huko Amerika, kwa mfano, waamini wa kimsingi au wa kidini wataendeleza jambo fulani. Wako kwenye pande tofauti za vizuizi. Huko Urusi, jambo kama hilo lilipaswa kutokea. Shida ni kwamba jimbo letu sio mwamuzi wa upande wowote. Tatizo la pili ni kwamba hatuna mahakama huru. Kwa hivyo, vita vyetu vya kitamaduni havina tabia ya kistaarabu kama huko Magharibi.
Ingawa ni lazima kusemwa kwamba kuna usumbufu mkubwa katika nchi za Magharibi pia. Kwa mfano, katika Amerika iyo hiyo, daktari aliyetoa mimba aliuawa kwa kupigwa risasi hivi majuzi. Kwa ujumla, ni kweli, inashangaza wakati mtetezi wa utakatifu wa maisha kwa ajili ya maisha ya kiinitete huchukua maisha ya mtu mzima. Kitendawili cha kitamaduni kinaibuka.
Lakini huna hisia kwamba fundamentalism, kwa upande mmoja, inaonekana kuwa na misingi ya kidini, na kwa upande mwingine, si lazima imefungwa kwa maadili maalum ya kidini, kwamba ni mwelekeo tu wa zamani, jinsi watu hawa. kufikiria maadili ya maadili? Je, uhusiano na dini uko karibu kadiri gani?
BF: Hapa ndipo tunapotofautiana kwa kiasi fulani na nchi za Magharibi. Kwa sababu katika nchi za Magharibi, imani kali bado inaunganishwa moja kwa moja na kanuni za kidini. Katika nchi yetu, sidhani kama inahusiana moja kwa moja na dini. Kwa sababu, kulingana na data yetu ya kijamii, ingawa 80% wanasema wao ni Waorthodoksi, hii ni zaidi ya utambulisho wa kitamaduni wa kitaifa: hawaendi kanisani mara kwa mara na pia hawachukulii ushirika kwa umakini sana. Tuna fundamentalism, ninashuku, inahusishwa kwa kiasi kikubwa na chuki dhidi ya Magharibi.
Waumini wetu wa kimsingi ni wale wanaoamini kwamba huko, huko Magharibi, kuna uovu kamili
Waumini wetu wa kimsingi ni wale wanaoamini kwamba huko, huko Magharibi, kuna uovu kamili. Ingawa hii sio kweli kabisa. Walakini, mtazamo ni huu. Na sisi, kama ngome ya mwisho ya ukweli wa kiroho na historia ya Kirusi, ya maadili ya uzalendo, tunapinga hii hadi mwisho. Kisiwa cha wenye haki katika vita dhidi ya Magharibi inayooza. Ninaogopa kwamba uhafidhina na msingi wetu umefungwa kwa wazo hili.
Katika makala kuhusu filamu ya Kirill Serebrennikov The Disciple, unaandika kuhusu jambo jipya la kutokuwa na imani na dini. Kuna watu ambao katika nchi za Magharibi wanaitwa «hakuna», «hakuna». Katika nchi yetu, aina hii ni pamoja na wale ambao wanasukumwa na hamu ya kulipiza kisasi kwa wenye dhambi, kupunguza hasira zao kwa wale ambao hawakubaliani. Kwa nini maandamano yetu yanachukua fomu hii?
BF: Nilipata shida hii nilipotazama filamu "Mwanafunzi" katika Kituo cha Gogol na nikashangaa. Mshupavu anayeonekana kuwa Mprotestanti anaonyeshwa. Mwanzoni nilifikiri kwamba tamthilia hiyo ilikuwa ya Marius von Mayenburg, Mjerumani, Serebrennikov aliibadilisha iendane na hali halisi ya Kirusi - na akaizoea kidogo. Kwa sababu tunapata wapi hii? Na kisha nilifikiria juu yake na kugundua kuwa uvumbuzi wa msanii uligeuka kuwa mkali kuliko tafakari za wanasosholojia wa dini. Na kwa hakika, tazama, “hakuna” katika nchi za Magharibi ni matokeo ya kutokuwa na dini, wakati miundo ya makanisa inapomomonyoka, na watu wanabaki na imani katika kanuni ya juu zaidi, lakini wakati huo huo hawajali ni ungamo gani wanaloshiriki. Wanapoulizwa, “Je, wewe ni Mprotestanti, Mkatoliki, au Myahudi?” wanasema, “La, mimi…ndiyo, haijalishi, kuna kitu pale. Na ninabaki na mamlaka hii ya juu zaidi, na aina ya dini iliyoanzishwa hainipendezi.”
Kutafuta wachawi kunasababisha ukweli kwamba watu huacha kuaminiana
Katika nchi za Magharibi, nafasi hii imejumuishwa na maoni ya huria. Hiyo ni, katika vita vya kitamaduni, wao ni badala ya upande wa watu wa kidunia, dhidi ya ukali wote wa kimsingi. Ilibadilika kuwa, kama nilivyoelewa baada ya kutazama filamu ya Serebrennikov, mtu wetu huyu ni wazi sio wa kukiri. Ndio maana shujaa hutuma kuhani wa Orthodox mbali: hajisikii kama mshiriki wa Kanisa la Orthodox, yeye sio Mprotestanti, yeye sio mtu. Lakini mara kwa mara anasoma Biblia na kunyunyizia nukuu, hivi kwamba hata huyu padri maskini hana la kusema, haijui Biblia vizuri sana. Kwa hivyo, zinageuka kuwa katika nchi yetu mtu asiye na imani, kwa kusema, muumini ni matokeo ya kuongezeka kwa kidini.
Hii ni kwa upande mmoja. Na kwa upande mwingine, kama tulivyokwisha sema, hakuna sababu za kidini hapa, lakini uadilifu uchi, dhahiri: sisi ni watakatifu waliovaa mavazi meupe, na pande zote ni wenye dhambi. Sio bahati mbaya kwamba katika filamu hii anapigana na mwalimu wa biolojia, ambayo inaashiria kisasa, kisasa. Yeye ni mpinga-Darwinist, anapigana dhidi ya Magharibi yenye ukatili, ambayo inaamini kwamba mwanadamu ametoka kwa nyani, na hatufikiri hivyo. Kwa ujumla, iligeuka kuwa aina ya udadisi ya watu wa kimsingi wasio na imani. Na ninashuku kuwa hii ni kawaida yetu.
Hiyo ni, maungamo yote sio ya kutosha kwa shujaa?
BF: Ndiyo, unaweza kusema hivyo. Kama, nyote mlipata aina fulani ya modus vivendi hapa, lakini unahitaji daima kurejea kwa Mungu wa Biblia, Mungu aliyeharibu Sodoma na Gomora, alileta moto wa kutisha na kiberiti juu yao. Na hivi ndivyo unapaswa kuishi unapokabiliwa na jamii hii mbaya, isiyo na maadili.
Kwa nini unafikiri kwamba kuzingatia yaliyopita, tamaa ya kufufua zamani inatugawanya badala ya kuunganisha na kututia moyo?
BF: Unaona, nadhani hapo ndipo shida iko. Wakati kuna mtazamo wa uzalendo, kwa vifungo hivi vyote, kwa mila, zamani, utaftaji wa wachawi huanza mara moja. Hiyo ni, mawakala wa kisasa, mawakala wa kisasa, ambao huzuia kurudi kwa siku za nyuma, huwa maadui. Kuna maoni kama haya kwamba hii inapaswa kuungana: tumepata maadui wa kawaida na tutaenda kinyume nao kwa safu zilizopangwa ... Lakini, kwa maoni yangu, hili ni wazo la juu juu kwamba uhamasishaji unaweza kuungana. Kinyume chake, yeye ni mgawanyiko.
Kwa nini? Kwa sababu utafutaji wa wachawi husababisha kuongezeka kwa mashaka. Watu waache kuaminiana. Kuna masomo ya kijamii, kulingana na ambayo Urusi, kwa bahati mbaya, ni ya chini sana kwa suala la mgawo wa uaminifu katika jamii. Hatuna uhusiano mzuri sana wa kuaminiana: kila mtu anashuku kila kitu, mgawanyiko unaongezeka, kutengwa kwa watu kutoka kwa kila mmoja, mfumo wa kijamii umechanika. Kwa hivyo, kutafuta msaada katika siku za nyuma na kukataliwa kwa kisasa, kisasa na Magharibi, kama ishara ya kisasa, inaongoza, kwa maoni yangu, kwa mgawanyiko.
Je, unaona njia yoyote ya kutoka katika hali hii? Ni wazi kwamba hatuwezi kutenda katika ngazi ya serikali, lakini kwa kiwango cha uhusiano wa kibinadamu, uhusiano wa usawa au mahusiano ya kibinafsi? Iko wapi njia ya kuvumiliana, sio tu kati ya maungamo, lakini pia katika vita vya kitamaduni? Je, kuna njia yoyote ya kuwalainisha?
BF: Kwa kweli hatuwezi kubadilisha sera na mambo ya serikali. Kuhusu upande wa kisaikolojia, ambayo inakuvutia zaidi, jinsi ya kurekebisha haya yote? Hapa ni ngumu. Kwa sababu mapenzi haya au mambo yanayoonekana kuwa ya kidini kweli hugusa hisia zaidi kuliko akili. Tunahitaji kujaribu kuwasha akili kwa namna fulani, sawa? Pia haifanyi kazi vizuri sana. Inaonekana kwangu kuwa mbinu ya psychoanalytic ndiyo sahihi zaidi. Kuunganishwa kwa fahamu, unapoanza kutambua neuroses. Ingekuwa mapenzi yangu, ningeongeza nafasi ya wanasaikolojia nchini.
Naam, angalau wanasaikolojia huunda nafasi ambapo unaweza kuzungumza juu yake.
BF: Ndio, ambapo unaweza kuzungumza juu yake na kufikia makubaliano. Kwa njia, kiwango cha saikolojia ya jamii ya Magharibi ni ya juu sana. Hiyo ni, wanasaikolojia wana jukumu kubwa la kijamii huko, na kwa kweli watu wengi hutumia huduma zao, na sio matajiri tu, huduma hizi zinapatikana kwa wengi.
Wanasaikolojia wanaweza kweli kufanya kitu ili kupunguza mvutano katika jamii, kutambua ni nini kinachotutenganisha na kile ambacho bado kinatuunganisha. Tutazingatia huu kama mwisho wenye matumaini wa mazungumzo.
Mahojiano hayo yalirekodiwa kwa mradi wa Saikolojia "Hali: katika uhusiano" kwenye redio "Utamaduni" mnamo Oktoba 2016.