Watetezi wa kula nyama mara nyingi hutaja kuunga mkono maoni yao hoja kwamba mtu, kutoka kwa mtazamo wa kibiolojia, ni mnyama, kula wanyama wengine hufanya tu kwa njia ya asili na kwa mujibu wa sheria za asili. Kwa hiyo, katika pori, wanyama wengi wanalazimika kula jirani yao - maisha ya aina fulani inahitaji kifo cha wengine. Wale wanaofikiri kama hii husahau ukweli mmoja rahisi: wanyama wanaokula wanyama wanaokula nyama wanaweza kuishi tu kwa kula wanyama wengine, kwa sababu muundo wa mfumo wao wa utumbo hauwaacha chaguo lingine. Mtu anaweza, na wakati huo huo kwa mafanikio sana, kufanya bila kula nyama ya viumbe vingine. Hakuna mtu atakayebishana na ukweli kwamba leo mwanadamu ni aina ya "mwindaji", mkatili zaidi na mwenye kiu ya damu ambaye amewahi kuwepo duniani.
Hakuna mtu anayeweza kulinganisha na ukatili wake kwa wanyama, ambayo yeye huharibu sio tu kwa chakula, bali pia kwa ajili ya burudani au faida. Ni nani mwingine kati ya wawindaji aliye na hatia ya mauaji mengi ya kikatili na maangamizi makubwa ya ndugu zao wenyewe ambayo yanaendelea hadi leo, ambayo mtu anaweza kulinganisha ukatili wa mwanadamu kuhusiana na wawakilishi wa jamii ya binadamu? Wakati huo huo, mwanadamu bila shaka anatofautishwa na wanyama wengine kwa nguvu ya akili yake, hamu ya milele ya kujiboresha, hisia ya haki na huruma.
Tunajivunia uwezo wetu wa kufanya maamuzi ya kimaadili na kuchukua jukumu la kimaadili kwa matendo yetu wenyewe. Kujaribu kuwalinda wanyonge na wasio na ulinzi dhidi ya vurugu na uchokozi wa watu wenye nguvu na wakatili, tunapitisha sheria zinazosema kwamba mtu yeyote anayeua mtu kimakusudi (isipokuwa katika kesi za kujilinda na kulinda masilahi ya serikali) lazima ateseke. adhabu kali, ambayo mara nyingi huhusishwa na kunyimwa maisha. Katika jamii yetu ya kibinadamu, tunakataa, au tunataka kuamini kwamba tunakataa, kanuni mbovu “Aliye na nguvu huwa sawa sikuzote.” Lakini inapokuja si kwa mtu, bali kwa ndugu zetu wadogo, hasa wale ambao tuna macho juu ya nyama au ngozi yao au juu ya viumbe ambao tunataka kufanya jaribio la mauti, tunawatumia na kuwatesa kwa dhamiri safi, tukihalalisha maisha yetu. ukatili wenye kauli ya kejeli: “Kwa sababu akili ya viumbe hawa ni duni kuliko yetu, na dhana ya wema na uovu ni ngeni kwao – hawana uwezo.
Ikiwa katika kuamua suala la uhai na kifo, iwe ni binadamu au mwingine yeyote, tunaongozwa tu na mazingatio ya kiwango cha ukuaji wa kiakili wa mtu binafsi, basi, kama Wanazi, tunaweza kukomesha kwa ujasiri wote wawili wenye nia dhaifu. wazee na watu wenye ulemavu wa akili kwa wakati mmoja. Baada ya yote, lazima ukubali kwamba wanyama wengi ni wenye akili zaidi, wenye uwezo wa athari za kutosha na mawasiliano kamili na wawakilishi wa ulimwengu wao, badala ya mtu mwenye ulemavu wa akili anayeteseka kutokana na ujinga kamili. Uwezo wa mtu kama huyo kufuata kila wakati kanuni za maadili na maadili yanayokubalika kwa ujumla pia ni ya kutiliwa shaka. Unaweza pia, kwa mlinganisho, kujaribu kufikiria hali ifuatayo: ustaarabu fulani wa nje, ambao uko katika kiwango cha juu zaidi cha maendeleo ya mwanadamu, ulivamia sayari yetu. Je, ingefaa kimaadili wangetuua na kutumeza kwa sababu tu kwamba akili zetu ni duni kuliko zao na walipenda nyama zetu?
Iwe hivyo, kigezo kisicho na kasoro hapa kisiwe busara ya kiumbe hai, si uwezo wake au kutokuwa na uwezo wa kufanya maamuzi sahihi ya kimaadili na kufanya maamuzi ya kimaadili, bali uwezo wake wa kupata maumivu, kuteseka kimwili na kihisia. Bila shaka, wanyama wanaweza kupata mateso kikamilifu - sio vitu vya ulimwengu wa nyenzo. Wanyama wanaweza kupata uchungu wa upweke, kuwa na huzuni, uzoefu wa hofu. Kitu kinapotokea kwa watoto wao, uchungu wao wa kiakili ni mgumu kuelezea, na katika tukio la hatari inayowatishia, wanashikilia maisha yao sio chini ya mtu. Kuzungumza juu ya uwezekano wa mauaji ya wanyama bila maumivu na ya kibinadamu ni mazungumzo matupu. Siku zote kutakuwa na mahali pa kutisha wanayoipata machinjioni na wakati wa usafirishaji, bila kusahau ukweli kwamba chapa, kuhasiwa, kukatwa kwa pembe na mambo mengine ya kutisha yanayofanywa na mwanadamu katika harakati za ufugaji wa mifugo hayataenda popote.
Tujiulize mwishowe, kwa uwazi kabisa, je tuko tayari, tukiwa na afya njema na katika upeo wa maisha, kukubali kifo cha kikatili kwa upole kwa misingi kwamba hili litafanyika haraka na bila maumivu? Je, tuna haki hata ya kuchukua uhai wa viumbe hai wakati hautakiwi na malengo ya juu ya jamii na hili halifanyiki kwa kuzingatia huruma na ubinadamu? Tunawezaje kutangaza upendo wetu wa asili kwa haki wakati, kwa hiari ya matumbo yetu, kila siku tunalaani mamia ya maelfu ya wanyama wasio na ulinzi kwa kifo kibaya katika damu baridi, bila kuhisi majuto hata kidogo, bila hata kuruhusu wazo kwamba mtu anapaswa kuwa kwa ajili yake. kuadhibiwa. Fikiria jinsi mzigo wa karma mbaya ambayo ubinadamu unaendelea kujilimbikiza na vitendo vyake vya ukatili ni mzito, ni urithi gani usioweza kuepukika uliojaa vurugu na hofu kuu tunayoacha kwa siku zijazo!