Tunakuletea mapitio ya Will Tuttle, Ph.D., Diet ya Amani Duniani. . Hii ni hadithi kuhusu jinsi ubinadamu ulivyoanza kuwanyonya wanyama na jinsi istilahi ya unyonyaji imejikita sana katika mazoezi yetu ya lugha.
Kitabu Around Will Tuttle A Diet for World Peace kilianza kufanyiza vikundi vizima vya ufahamu wa falsafa ya ulaji mboga. Wafuasi wa mwandishi wa kitabu hupanga madarasa kwa ajili ya utafiti wa kina wa kazi yake. Wanajaribu kufikisha maarifa juu ya jinsi mazoezi ya ukatili dhidi ya wanyama na kuficha unyanyasaji huu yanahusiana moja kwa moja na magonjwa yetu, vita, na kupungua kwa kiwango cha kiakili kwa ujumla. Vipindi vya funzo la kitabu huzungumzia nyuzi zinazounganisha utamaduni wetu, chakula chetu, na matatizo mengi yanayokumba jamii yetu.
Kwa kifupi kuhusu mwandishi
Dk. Will Tuttle, kama wengi wetu, alianza maisha yake na alitumia miaka mingi akila bidhaa za wanyama. Baada ya kuhitimu kutoka chuo kikuu, yeye na kaka yake walikwenda safari fupi - kujua ulimwengu, wao wenyewe na maana ya kuwepo kwao. Karibu bila pesa, kwa miguu, na mikoba midogo migongoni mwao, walitembea ovyo.
Wakati wa safari, Will alizidi kufahamu wazo la kwamba mtu ni kitu zaidi ya mwili na silika yake, iliyozaliwa mahali na wakati fulani, ambayo inakusudiwa kufa baada ya muda fulani. Sauti yake ya ndani ilimwambia: mtu ni, kwanza kabisa, roho, nguvu ya kiroho, uwepo wa nguvu iliyofichwa inayoitwa upendo. Pia alifikiria kuwa nguvu hii iliyofichwa iko kwa wanyama. Kwamba wanyama wana kila kitu, kama watu wanavyo - wana hisia, kuna maana ya maisha, na maisha yao ni ya kupendeza kwao kama kwa kila mtu. Wanyama wanaweza kufurahi, kuhisi maumivu na kuteseka.
Utambuzi wa ukweli huu ulifanya Je, anafikiri: ana haki ya kuua wanyama au kutumia huduma za wengine kwa hili - ili kula mnyama?
Wakati mmoja, kulingana na Tuttle mwenyewe, wakati wa safari, yeye na kaka yake walikosa mahitaji yote - na wote wawili walikuwa tayari na njaa sana. Kulikuwa na mto karibu. Will alitengeneza wavu, akavua samaki, akawaua, na yeye na ndugu yake wakala pamoja.
Baada ya hapo, Will hakuweza kuondoa uzito katika nafsi yake kwa muda mrefu, ingawa kabla ya hapo alikuwa akivua samaki mara nyingi, alikula samaki - na hakujuta wakati huo huo. Wakati huu, usumbufu kutokana na kile alichokifanya haukuondoka kwenye nafsi yake, kana kwamba hangeweza kukubaliana na unyanyasaji ambao alikuwa amewafanyia viumbe hai. Baada ya tukio hili, hakuwahi kukamata au kula samaki.
Wazo liliingia kichwani mwa Will: lazima kuwe na njia nyingine ya kuishi na kula - tofauti na ile ambayo alikuwa ameizoea tangu utoto! Kisha kitu kilifanyika ambacho kwa kawaida huitwa "hatima": wakiwa njiani, katika jimbo la Tennessee, walikutana na makazi ya wala mboga. Katika jumuiya hii, hawakuvaa bidhaa za ngozi, hawakula nyama, maziwa, mayai - kwa huruma kwa wanyama. Shamba la kwanza la maziwa ya soya nchini Marekani lilikuwa kwenye eneo la makazi haya - lilitumiwa kufanya tofu, ice cream ya soya na bidhaa nyingine za soya.
Wakati huo, Will Tuttle hakuwa bado mboga, lakini, akiwa miongoni mwao, akijiweka chini ya ukosoaji wa ndani wa njia yake mwenyewe ya kula, aliitikia kwa shauku kubwa kwa chakula kipya ambacho hakikuwa na vipengele vya wanyama. Baada ya kuishi katika makazi kwa wiki kadhaa, aliona kwamba watu huko wanaonekana kuwa na afya na kamili ya nguvu, kwamba kutokuwepo kwa chakula cha wanyama katika mlo wao sio tu hakuathiri afya zao, lakini hata kuongeza nguvu kwao.
Kwa Will, hii ilikuwa hoja yenye kushawishi sana kwa ajili ya usahihi na uasilia wa njia hiyo ya maisha. Aliamua kuwa sawa na kuacha kula bidhaa za wanyama. Baada ya miaka kadhaa, aliacha kabisa maziwa, mayai na bidhaa zingine za wanyama.
Dk. Tuttle anajiona mwenye bahati isiyo ya kawaida maishani kukutana na wala mboga alipokuwa mchanga sana. Kwa hiyo, kwa bahati mbaya, alijifunza kwamba njia tofauti ya kufikiri na kula inawezekana.
Zaidi ya miaka 20 imepita tangu wakati huo, na wakati huu wote Tuttle amekuwa akisoma uhusiano kati ya ulaji wa nyama wa wanadamu na mpangilio wa ulimwengu wa kijamii, ambao sio mzuri na ambao tunapaswa kuishi. Inafuatilia uhusiano wa kula wanyama na magonjwa yetu, vurugu, unyonyaji wa dhaifu.
Kama idadi kubwa ya watu, Tuttle alizaliwa na kukulia katika jamii iliyofundisha kuwa ni sawa na haki kula wanyama; ni kawaida kuzalisha wanyama, kuzuia uhuru wao, kuwaweka finyu, kuhasiwa, kupiga chapa, kukatwa sehemu za miili yao, kuiba watoto wao kutoka kwao, kuwanyima akina mama maziwa yaliyokusudiwa kwa ajili ya watoto wao.
Jamii yetu imetuambia na kutuambia kwamba tuna haki kwa hili, kwamba Mungu alitupa haki hii, na kwamba lazima tuitumie ili kubaki na afya na nguvu. Kwamba hakuna kitu maalum kuhusu hilo. Kwamba hupaswi kufikiria juu yake, kwamba wao ni wanyama tu, kwamba Mungu aliwaweka duniani kwa hili, ili tuweze kula ...
Kama Dk. Tuttle mwenyewe asemavyo, hakuweza kuacha kufikiria juu yake. Katikati ya miaka ya 80, alisafiri hadi Korea na kukaa kwa miezi kadhaa katika monasteri kati ya watawa wa Kibuddha wa Zen. Baada ya kukaa kwa muda mrefu katika jamii ambayo imekuwa ikifanya mazoezi ya kula mboga kwa karne kadhaa, Will Tuttle alijiona kuwa kutumia masaa mengi kwa siku katika ukimya na kutoweza kusonga kunaboresha hali ya kuunganishwa na viumbe vingine hai, hufanya iwezekane kuhisi hisia zao kwa ukali zaidi. maumivu. Alijaribu kuelewa kiini cha uhusiano kati ya wanyama na mwanadamu duniani. Miezi ya kutafakari ilisaidia Will kuachana na njia ya kufikiri iliyowekwa juu yake na jamii, ambapo wanyama huonekana kama bidhaa tu, kama vitu vinavyokusudiwa kunyonywa na kutiishwa chini ya mapenzi ya mwanadamu.
Muhtasari wa Mlo wa Amani Ulimwenguni
Je, Tuttle inazungumza sana juu ya umuhimu wa chakula katika maisha yetu, jinsi mlo wetu unavyoathiri mahusiano - si tu na watu walio karibu nasi, bali pia na wanyama wanaotuzunguka.
Sababu kuu ya kuwepo kwa matatizo mengi ya kibinadamu duniani ni mawazo yetu ambayo yameanzishwa kwa karne nyingi. Mtazamo huu unatokana na kujitenga na maumbile, juu ya uhalali wa unyonyaji wa wanyama na juu ya kukataa mara kwa mara kwamba tunasababisha maumivu na mateso kwa wanyama. Mawazo kama haya yanaonekana kutuhalalisha: kana kwamba vitendo vyote vya kishenzi vinavyofanywa kuhusiana na wanyama havina matokeo yoyote kwetu. Ni kama ni haki yetu.
Kuzalisha, kwa mikono yetu wenyewe au kwa njia isiyo ya moja kwa moja, unyanyasaji dhidi ya wanyama, sisi kwanza kabisa husababisha jeraha kubwa la maadili kwa sisi wenyewe - ufahamu wetu wenyewe. Tunaunda castes, tukifafanua wenyewe kundi moja la upendeleo - hii ni sisi wenyewe, watu, na kundi lingine, lisilo na maana na lisilostahili huruma - hawa ni wanyama.
Baada ya kufanya tofauti kama hiyo, tunaanza kuihamisha kiotomatiki kwa maeneo mengine. Na sasa mgawanyiko tayari unafanyika kati ya watu: kwa kabila, dini, utulivu wa kifedha, uraia ...
Hatua ya kwanza tunayochukua, kuondokana na mateso ya wanyama, inatuwezesha kuchukua hatua ya pili kwa urahisi: kuondokana na ukweli kwamba tunaleta maumivu kwa watu wengine, kuwatenganisha na sisi wenyewe, kuhalalisha ukosefu wa huruma na uelewa juu yetu. sehemu.
Mtazamo wa unyonyaji, ukandamizaji na kutengwa umejikita katika njia yetu ya kula. Mtazamo wetu wa ulaji na ukatili kwa viumbe wenye hisia, ambao tunawaita wanyama, pia unatia sumu mtazamo wetu kwa watu wengine.
Uwezo huu wa kiroho wa kuwa katika hali ya kujitenga na kunyimwa daima unakuzwa na kudumishwa na sisi ndani yetu wenyewe. Baada ya yote, tunakula wanyama kila siku, tukifundisha hisia ya kutohusika katika udhalimu unaotokea kote.
Wakati wa utafiti wake wa PhD katika Falsafa na alipokuwa akifundisha chuo kikuu, Will Tuttle amefanya kazi nyingi za kitaaluma katika falsafa, sosholojia, saikolojia, anthropolojia, dini, na ufundishaji. Alishangaa kuona kwamba hakuna mwandishi mashuhuri aliyependekeza kwamba sababu ya matatizo ya ulimwengu wetu inaweza kuwa ukatili na jeuri dhidi ya wanyama tunaokula. Kwa kushangaza, hakuna hata mmoja wa waandishi aliyetafakari kwa kina juu ya suala hili.
Lakini ikiwa unafikiria juu yake: ni nini kinachukua nafasi kubwa katika maisha ya mtu kuliko hitaji rahisi kama hilo - la chakula? Je, sisi sio asili ya kile tunachokula? Asili ya chakula chetu ndio mwiko mkubwa zaidi katika jamii ya wanadamu, uwezekano mkubwa kwa sababu hatutaki kuficha hisia zetu kwa majuto. Kila mtu anapaswa kula, hata awe nani. Mpita njia yeyote anataka kula, awe rais au Papa - wote wanapaswa kula ili kuishi.
Jamii yoyote inatambua umuhimu wa kipekee wa chakula katika maisha. Kwa hivyo, katikati ya hafla yoyote ya sherehe, kama sheria, ni sikukuu. Chakula, mchakato wa kula, daima imekuwa kitendo cha siri.
Mchakato wa kula chakula unawakilisha uhusiano wetu wa ndani zaidi na wa karibu zaidi na mchakato wa kuwa. Kupitia hiyo, mwili wetu unachukua mimea na wanyama wa Sayari yetu, na wanakuwa seli za mwili wetu wenyewe, nishati ambayo huturuhusu kucheza, kusikiliza, kuzungumza, kuhisi na kufikiria. Kitendo cha kula ni kitendo cha mabadiliko ya nishati, na tunatambua kwa intuitively kwamba mchakato wa kula ni hatua ya siri kwa mwili wetu.
Chakula ni kipengele muhimu sana cha maisha yetu, si tu katika suala la kuishi kimwili, lakini pia katika masuala ya kisaikolojia, kiroho, kitamaduni na ishara.
Will Tuttle anakumbuka jinsi alivyotazama bata akiwa na bata ziwani. Mama aliwafundisha vifaranga wake jinsi ya kupata chakula na jinsi ya kula. Na aligundua kuwa jambo hilo hilo hufanyika kwa watu. Jinsi ya kupata chakula - hii ndiyo jambo muhimu zaidi ambalo mama na baba, yeyote wao ni nani, wanapaswa kwanza kufundisha watoto wao.
Wazazi wetu walitufundisha jinsi ya kula na nini cha kula. Na, bila shaka, tunathamini sana ujuzi huu, na hatupendi wakati mtu anauliza yale ambayo mama yetu na utamaduni wetu wa kitaifa alitufundisha. Kwa sababu ya uhitaji wa kiakili wa kuishi, tunakubali yale ambayo mama yetu alitufundisha. Ni kwa kufanya mabadiliko ndani yetu wenyewe, katika kiwango cha ndani kabisa, tunaweza kujikomboa kutoka kwa minyororo ya vurugu na unyogovu - matukio yote ambayo husababisha mateso mengi kwa wanadamu.
Chakula chetu kinahitaji unyonyaji na mauaji ya kimfumo ya wanyama, na hii inatuhitaji kufuata njia fulani ya kufikiria. Njia hii ya kufikiri ni nguvu isiyoonekana inayozalisha vurugu katika ulimwengu wetu.
Haya yote yalieleweka zamani. Pythagoreans katika Ugiriki ya kale, Gautam Buddha, Mahavira nchini India - walielewa hili na kuwafundisha wengine. Wanafikra wengi katika kipindi cha 2-2, miaka elfu 5 iliyopita wamesisitiza kwamba hatupaswi kula wanyama, hatupaswi kuwasababishia mateso.
Na bado tunakataa kuisikia. Zaidi ya hayo, tumefanikiwa kuficha mafundisho haya na kuzuia kuenea kwao. Will Tuttle anamnukuu Pythagoras: “Maadamu watu wanaua wanyama, wataendelea kuuana. Wale wanaopanda mbegu za mauaji na maumivu hawawezi kuvuna matunda ya furaha na upendo.” Lakini je, tuliulizwa kujifunza nadharia hii ya Pythagorean shuleni?
Waanzilishi wa dini zilizoenea sana ulimwenguni katika wakati wao walisisitiza umuhimu wa huruma kwa viumbe vyote vilivyo hai. Na tayari mahali fulani katika miaka 30-50, sehemu hizo za mafundisho yao, kama sheria, ziliondolewa kutoka kwa mzunguko wa wingi, walianza kuwa kimya juu yao. Wakati mwingine ilichukua karne kadhaa, lakini unabii huu wote ulikuwa na matokeo moja: walikuwa wamesahau, hawakutajwa popote.
Ulinzi huu una sababu kubwa sana: baada ya yote, hisia ya huruma iliyotolewa kwetu kwa asili ingeasi dhidi ya kufungwa na kuua wanyama kwa ajili ya chakula. Tunapaswa kuua maeneo makubwa ya hisia zetu ili kuua - kibinafsi na kama jamii kwa ujumla. Utaratibu huu wa unyogovu wa hisia, kwa bahati mbaya, husababisha kupungua kwa kiwango chetu cha kiakili. Akili zetu, mawazo yetu, kimsingi ni uwezo wa kufuatilia miunganisho. Viumbe vyote vilivyo hai vina mawazo, na hii husaidia kuingiliana na mifumo mingine ya maisha.
Kwa hivyo, sisi, jamii ya wanadamu kama mfumo, tuna aina fulani ya fikra inayotuwezesha kuingiliana, na mazingira yetu, jamii na Dunia yenyewe. Viumbe hai wote wana mawazo: ndege wana mawazo, ng'ombe wana mawazo - aina yoyote ya viumbe hai ina aina ya kipekee ya kufikiri kwa ajili yake, ambayo husaidia kuwepo kati ya aina nyingine na mazingira, kuishi, kukua, kuleta watoto na kufurahia kuwepo kwake. duniani.
Maisha ni sherehe, na kadiri tunavyojiangalia zaidi ndani yetu, ndivyo tunavyoona kwa uwazi zaidi sherehe takatifu ya maisha yanayotuzunguka. Na ukweli kwamba hatuwezi kutambua na kufahamu likizo hii karibu nasi ni matokeo ya vikwazo vilivyowekwa kwetu na utamaduni na jamii yetu.
Tumezuia uwezo wetu wa kutambua kwamba asili yetu ya kweli ni furaha, maelewano na hamu ya kuunda. Kwa sababu sisi, kimsingi, ni udhihirisho wa upendo usio na mwisho, ambao ni chanzo cha maisha yetu na maisha ya viumbe vyote vilivyo hai.
Wazo kwamba maisha yamekusudiwa kuwa sherehe ya ubunifu na furaha katika ulimwengu halifurahishi kwa wengi wetu. Hatupendi kufikiria kuwa wanyama tunaokula wameumbwa kusherehekea maisha yaliyojaa furaha na maana. Tunamaanisha kwamba maisha yao hayana maana yake yenyewe, ina maana moja tu: kuwa chakula chetu.
Kwa ng'ombe tunatoa sifa za akili nyembamba na polepole, kwa nguruwe wa uzembe na uchoyo, kwa kuku - hysteria na ujinga, samaki kwa ajili yetu ni vitu vya baridi vya kupikia tu. Tumeanzisha dhana hizi zote kwa ajili yetu wenyewe. Tunawawazia kuwa vitu visivyo na hadhi, uzuri, au kusudi maishani. Na inapunguza usikivu wetu kwa mazingira ya kuishi.
Kwa sababu hatuwaruhusu wawe na furaha, furaha yetu wenyewe pia ni butu. Tumefundishwa kuunda kategoria katika akili zetu na kuweka viumbe vyenye hisia katika kategoria tofauti. Tunapoweka huru fikra zetu na kuacha kuzila, tutazikomboa sana fahamu zetu.
Itakuwa rahisi kwetu kubadili mtazamo wetu kuelekea wanyama tunapoacha kuwala. Angalau ndivyo Will Tuttle na wafuasi wake wanavyofikiria.
Kwa bahati mbaya, kitabu cha daktari bado hakijatafsiriwa kwa Kirusi, tunapendekeza uisome kwa Kiingereza.